LA TEMPERANCE

Séminaire "Apaiser et transmuter ses démons" du 30 juillet au 1er août 2012

LA TEMPERANCE — 2010-11-17T09:59:54Z

Une méthode révolutionnaire de résolution des conflits qui mène à l'intégration psychologique et à la paix intérieure.

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Nos démons sont nos conflits intérieurs, nos obsessions et nos peurs, nos maladies ou nos affections comme la dépression, l'angoisse et toutes les dépendances (alcool, tabac, dépendance affective…).

L'approche qui consiste à donner forme à ces forces intérieures (voir les archétypes de Jung) remonte à une pratique bouddhiste du XIème siècle transmise par Machik LABDRÖN. Cette pratique appelée « chöd » -qui signifie trancher- a donné des résultats si étonnants pour la libération et la guérison des êtres qu'elle s'est répandue jusqu'à nos jours.

« Ceux qui ont appliqué cette méthode disent avoir résolu leurs problèmes émotionnels ou physiques chroniques comme l'anxiété, les troubles alimentaires compulsifs, les crises de panique et la maladie, ou du moins avoir trouvé la méthode grandement bénéfique. Le processus en cinq étapes s'est également révélé utile durant les bouleversements temporaires comme la rupture d'une relation sentimentale, la perte d'un emploi, la mort d'un être cher et les difficultés relationnelles dans le milieu du travail ou au foyer. Parfois, les résultats, presque instantanés, ont semblé relever du miracle* ».

Paradoxalement, nourrir « nos dieux ou nos démons jusqu'à ce qu'ils soient pleinement satisfaits ne les renforce pas. Cela permet de nous rendre accessible à l'énergie qui était enfermée en eux.

Thématiques abordées

• Qui sont nos démons ?

• Comment les nourrir et les transmuter ?

• Les 5 étapes du protocole

• La carte des démons

• Les différents types : les démons de la maladie, les démons des émotions, les démons de la maltraitance, les démons familiaux et transgénérationnels.

Ce séminaire s'adresse à tous (bouddhistes ou non) et également aux praticien en psychothérapie et aux personnes travaillant dans la relation d'aide.

La Pratique de Tonglen

« La méditation est faite pour apporter la paix, la joie et l'harmonie en nous et autour de nous » Thich Nhat Hanh

Lama Namgyal –auteur de l'ouvrage « Vie et enseignement d'un moine bouddhiste occidental » vous enseignera également la pratique de Tonglen, qui est très complémentaire au protocole « Apaiser ses démons ».

Le Tonglen est une pratique de méditation qui vise à développer l'amour et la compassion. Il consiste à suivre avec douceur les diverses étapes d'un processus d'ouverture du coeur. La pratique consiste à accepter toutes les situations, toutes les émotions et tous les êtres humains en accueillant toute souffrance pour qu'elle se transforme.

Les intervenants

Ce séminaire est assuré par Lama Namgyal ainsi que Bernard FRIT, co-fondateur de LA TEMPÉRANCE. Il a formé et accompagné de nombreuses personnes sur le chemin de l'évolution personnelle et spirituelle.

Lama NAMGYAL est un moine occidental de la tradition du bouddhisme tibétain. Il a effectué trois fois le cycle de retraite de 3 ans et 3 mois sous la direction spirituelle de Lama GUENDUNE RINPOCHÉ au monastère du Bost, en Auvergne. Son enseignement simple et direct s'adresse aux personnes de toute religion ou tradition. Il est l'auteur de l'ouvrage « Vie et enseignement d'un moine bouddhiste occidental » et a réalisé un DVD « Bouddhisme, Chemin vers l'Éveil ».

Prix

300 € (1/2 tarif pour étudiants et personnes percevant le minima social).

Hébergement

Possibilité d'être hébergé(e) sur place : chambres à 3 lits (18 euros la nuitée + petit déjeuner) -réservation suivant l'ordre des inscriptions.

Date

du lundi 30 juillet au mercredi 1er août 2012 inclus.

NB : Merci de penser à apporter un coussin, un cahier et des feutres ou crayons de couleur.

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Le Film : Someone Beside You

2008-07-15T06:43:53Z

Le réalisateur indépendant suisse Edgar HAGEN a réalisé, en 2007, en hommage au Dr Edward PODVOLL et à son oeuvre, le film Someone Beside You, consacré aux états extrêmes de la psychose et à leurs traitements ( Voir le site www.someonebesideyou.com ).

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Accompagné de quelques psychiatres et de leurs patients, le réalisateur s'est lancé dans un roadmovie documentaire à travers la Suisse, l'Europe et les Etats-Unis. Ensemble, ils voyagent dans les abîmes de la psyché afin de découvrir comment l'être humain se comporte dans des situations de psychoses extrêmes. Sur sa route, Edgar Hagen croise notamment le psychiatre et moine bouddhiste Edward Podvoll. Ce dernier qui n'a plus que quelques mois à vivre est convaincu que le courage et l'amitié ont le pouvoir de guérir les psychoses. En initiant un dialogue entre la psychologie occidentale et la spiritualité orientale ils démontrent qu'un esprit clair et serein peut renaître même du désarroi le plus profond.

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Voir le Blog Psychose et Guérison.

La parole au réalisateur

Nous sommes désemparés quand un être humain est secoué dans son identité et finit par perdre la raison, par passer de l'autre côté. Cela peut arriver à tout le monde sans distinction d'âge, de constitution ou d'origine sociale. La perte d'un enfant, la fin du relation peuvent conduire brusquement tout être humain dans l'abîme pour le plus grand désarroi de ses proches, réduits à l'impuissance. D'où vient cette impuissance devant la psychose ? De ce qu'elle est toujours si profondément refoulée ? Ou encore de ce que nous ne savons ni comment l'on devient « fou » ni comment l'on redevient « normal ».

Nous connaissons beaucoup de la chimie du cerveau. Mais nous ignorons aussi presque tout de l'esprit humain, en particulier lorsqu'il est à la dérive. Peut-on le rattraper ? Est-il perdu à jamais ? Cette incertitude et cette ignorance sont à l'origine de ce film et de la tension qui le parcourt.

Edgar Hagen.

Psychose et Guérison, Le Chemin de la Compassion : introduction

LA TEMPERANCE — 2008-03-05T10:21:02Z

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Voir le Blog Psychose et Guérison.

Plus de 70% des personnes hospitalisées pour raison psychiatrique retournent vivre chez elles. Elles ont, le plus souvent encore besoin de soins. Ceci signifie que plus de 10 millions de personnes vivent, dans leur foyer, avec quelqu'un qui se trouve à un stade plus ou moins avancé dans son processus de guérison. Ceux qui sont dans cette situation se retrouvent seuls, avec peu de professionnels disponibles et très peu de conseils pour les aider. On ne leur a pas transmis le savoir nécessaire pour s'occuper d'eux-mêmes et de leur famille pendant et après une situation de crise, d'ordre psychologique. Cette situation a engendré une frustration et une souffrance croissantes pour les patients et leur famille qui, pendant longtemps, s'en sont remis uniquement aux services psychiatriques officiels. Cependant, il n'existe justement aucun "système", de santé mentale ou autre, capable de faire face à l'étendue de ce problème. Il s'agit d'une situation d'urgence croissante. A une époque où, dans le monde, prolifèrent « des armées entières » de personnes démunies et sans logis, il est important d'en apprendre plus sur la nature de la "guérison" et, si cela est nécessaire, de savoir comment transformer sa propre maison en foyer de guérison.

L'état désespérant de la qualité des soins en matière de santé mentale est d'ores et déjà de notoriété publique. Ceci particulièrement juste pour les soins des personnes qui se trouvent dans des états extrêmes, comme le sont les psychotiques et pour les soi-disant malades mentaux chroniques. Les visions opposées qui s'affrontent, la violence qui perdure à l'égard des patients, le ressentiment partagé par chacun et les difficultés sociales qui se font particulièrement criantes, tout cela contribue à la difficulté des soins. La douleur de millions de personnes atteintes de troubles mentaux extrêmes a inéluctablement conduit leur famille et les médecins à dépendre totalement des modèles médicamenteux, en constante augmentation, conçus pour "un traitement biologique".

Ainsi, tout au long de ces vingt dernières années s'est développé un intérêt quasi exclusif pour les origines biologiques et chimiques du dérangement mental. Les financements tant gouvernementaux que privés ont été entièrement consacrés au soi-disant modèle médical, laissant d'autres domaines d'étude clinique dans l'atrophie. Ceci s'explique par la fascination qu'exerce la recherche de haute technologie sur les mécanismes du cerveau et par la conviction sans faille qu'ainsi sera résolu le problème de la maladie mentale et découverte la chimie de la santé de l'esprit. Une nouvelle fois , la solution se trouve au laboratoire.

De nos jours, la croyance populaire selon laquelle apparaîtra bientôt un point de vue scientifique faisant autorité sur cette maladie énigmatique est largement répandue, rendant futile et impraticable tout effort conséquent de traitement individuel ou social. La simple idée que la psychose puisse être l'une des perturbations et conditions malheureuses de l'existence humaine est encore bien peu prise en considération. En lieu et place de la conception rassurante qu'elle n'est qu'une maladie rare, la psychose peut s'avérer la conséquence naturelle de la manière dont on a mené son existence. Il est possible que la médicalisation de la folie ait généré un sentiment trompeur de sécurité. Le fait est que les gens perdent le contrôle de leur esprit et deviennent psychotiques à n'importe quel âge, de la petite enfance au seuil de leur mort. Croire que la psychose débute et se termine du fait de certaines particularités du cerveau lui fait perdre son caractère de tragédie humaine et contribue à la dégradation constante des conditions de soins à laquelle sont confrontés, aujourd'hui, presque tous les malades mentaux chroniques.

Les soins ont atteint un tel niveau de confusion et de compétition que les prescriptions abusives de médicaments en tous genres sont devenues monnaie courante. Celles-ci ont entraîné dans leur sillage une lutte coûteuse pour la santé du corps et de l'esprit contre les effets secondaires nocifs qu'elles génèrent : dysfonctionnements corporels, léthargie, distance vis-à-vis d'autrui, difficultés de concentration, perte d'intérêt et ce que l'on appelle l'"ennui". La thérapie électro-convulsive est à ce point devenue à la mode que certains grands hôpitaux l'utilisent comme traitement principal dans les cas de grave dépression névrotique. Elle est aujourd'hui employée sur plus de trente mille patients par an. De plus, l'utilisation de la « psychochirurgie » connaît actuellement un intérêt renouvelé qui se fonde presque exclusivement sur l'argument de la réduction des coûts.

Les prévisions monstrueuses d'Ivan Illich dans La Nemesis médicale : L'expropriation de la Santé sont d'ores et déjà devenues réalité. En clair, "le modèle médical" bénéficie d'une acceptation tellement absolue et aveugle que les gens ont abandonné toute la sagesse traditionnelle dont ils disposaient pour prendre soin d'eux-mêmes ou d'autres personnes malades. Les professionnels de la thérapie sont eux aussi devenus ignorants des compétences à apprendre et à pratiquer pour prendre correctement soin de leur propre santé mentale. Ce que l'on a appelé "l'industrialisation de la santé mentale" a quasiment atteint son point culminant : la sagesse curative intemporelle et le simple bon sens sont aujourd'hui qualifiés d'"anachroniques" - considérés donc comme démodés et inutiles à l'ère moderne. Cependant, l'"ère moderne" du traitement a déjà un sinistre passé sociologique derrière elle. Toutes les installations modernes de traitement sont régies par trois conditions primordiales qui limitent et dirigent la thérapie des personnes qui nécessitent des soins intensifs : la réduction des coûts, les règles de l'assurance maladie et la crainte des allégations de faute professionnelle. Ces trois conditions font que se perpétue la croyance en les vertus du traitement de nombreuses personnes au même endroit - conception jamais remise en cause mais largement infondée - avec la "mentalité d'asile" qui en résulte. Ces conditions ont toujours justifié une grande variété d'agressions thérapeutiques ("furor therapeuticus" comme les anciens médecins avaient coutume de l'appeler). La plupart des conditions modernes de traitement, sans en avoir conscience, favorisent la peur des relations intimes qui sont si précieuses et si vitales pour la guérison de la folie.

Ce qui est presque aussi préoccupant que les effets pervers du traitement mental moderne c'est que la formation des personnes travaillant avec des patients en prise avec des états mentaux extrêmes a été grossièrement négligée. Les responsables de la formation semblent également attendre la découverte d'une clé biologique. Pendant ce temps, on observe un flot continu de poursuites devant les tribunaux à l'initiative de nombreux patients traités dans ces hôpitaux et asiles, au motif de carence de soins, de négligences et de violences. L'étude de l'esprit et de ses fonctions a pratiquement cessé d'être enseignée dans les études médicales, psychiatriques et dans la plupart des cursus de psychologie. La formation à la psychothérapie des personnes fortement perturbées, ou dans les disciplines de la thérapie interpersonnelle en général, devient de plus en plus rare dans les domaines académiques. D'ores et déjà, presque tous les présidents des départements de psychiatrie sont biochimistes ou généticiens. Où donc trouver la formation permettant de surmonter la peur et l'impuissance que l'on éprouve lorsque l'on se retrouve confronté à un esprit devenu psychotique ?

Les groupes d'anciens patients sont en désaccord les uns avec les autres quant aux procédures de traitement. Malgré cela, ils tendent de plus en plus à s'unir dans leur opposition contre ceux qui approuvent les théories médicales largement répandues du dysfonctionnement incurable du cerveau. En fait, partout où l'on pose les yeux, tout ce que l'on voit est désaccord, frustration et rivalité au sujet des traitements psychiatriques, et nombreux sont ceux qui considèrent que la situation actuelle est presque désespérée.

En même temps, le constat ne s'arrête pas là - des preuves nous permettent d'avoir un autre point de vue. Il existe une sagesse dans l'histoire des soins apportés aux personnes aliénées qui, certes, n'est pas très connue mais contient néanmoins la fraîcheur et la simplicité requises pour faire face à la crise actuelle.

C'est de cette sagesse que Psychose et Guérison tire son inspiration en offrant une perspective différente sur la nature de la psychose et de son traitement. En dépit des préjugés déroutants et décourageants qui déterminent le traitement tel qu'il est pratiqué de nos jours, il est encore possible de mettre en lumière une source d'inspiration et d'espoir en réorientant son attention sur la réalité intérieure ou personnelle de la folie et sur les fonctions mentales fondamentales qui la propagent. Il est important d'apprendre directement des relations intimes avec les personnes en prise avec la psychose pour en savoir plus au sujet de la lutte abyssale qui prend place dans la confusion psychotique elle-même. Associer cet effort de recentrage à ce que l'on appelle populairement "l'antipsychiatrie" serait un malentendu. Cette approche est issue d'une longue tradition psychiatrique qui aujourd'hui n'est, effectivement, pas du tout à la mode. Peut-être, d'ailleurs, ne l'a-t-elle jamais été. Il s'agit d'une tradition qui a toujours pris beaucoup de risques dans sa quête de traitements alternatifs pour la maladie mentale.

La motivation à élaborer un traitement alternatif, plus naturel et à l'échelle du foyer est une tradition des plus anciennes qui a son origine au sein même de la psychiatrie. A un moment donné de sa carrière, vers la fin des années 1800, le grand psychiatre suisse Eugen Bleuler (le créateur du concept de "schizophrénie") a vécu avec ses patients psychotiques pendant douze années. Il cultiva la terre, fit la cuisine, mangea, coupa du bois et partagea sa vie avec eux au sein d'une communauté thérapeutique expérimentale qu'il établit dans le vieux monastère de Rhineau. A peu près à la même époque, William James accueillit, dans sa propre famille, un jeune homme de l'asile d'Etat pour qu'il vive et reprenne des forces ; Bruno Bettelheim fit de même avec deux enfants autistes.

C'est dans de telles conditions que se fait entendre la vérité et c'est ainsi que l'on peut apprendre des personnes psychotiques : comment s'exercent l'ensorcellement et la séduction de l'esprit psychotique et quels sont les efforts et la discipline nécessaires à la guérison. Cependant, le monde de la santé mentale semble avoir totalement ignoré ou oublié ce dont nos patients nous ont parlé, et qu'ils continuent à nous dire, au sujet de la psychose et d'autres états extrêmes de l'esprit. En d'autres termes, quel que puisse être le déclencheur de cet état, l'expérience doit toujours être rattachée aux troubles subtils qui en découlent et ce, au milieu de l'anarchie psychologique et durant le fragile processus de la prise de conscience du patient. Il est impératif de travailler de manière directe et précise avec les évènements psychiques et physiques qui surviennent en permanence et qui nous semblent bizarres. Echouer dans cette entreprise ne fait que conduire encore plus profondément la personne dans la folie.

Toutefois, c'est la guérison de la psychose, et non la réforme du système de santé qui demeure le sujet fondamental de cet ouvrage. Avant toute chose, cet écrit part du point de vue que la guérison authentique de la psychose est possible.

Les instants de guérison naturelle, les "îlots de clarté" comme j'en suis venu à les appeler, se produisent à tout moment dans l'expérience de la psychose ; non seulement ils peuvent être identifiés et reconnus mais ils doivent aussi être protégés. En fin de compte, ce livre raconte comment percevoir et cultiver les îlots de clarté. En effet, c'est de cette manière qu'une guérison totale de la psychose peut s'opérer et se maintenir sans avoir recours à des méthodes de traitement agressives ou physiquement intrusives. Pourtant, la possibilité même qu'une personne puisse guérir complètement de la psychose est généralement mise en doute et contestée, et de nombreuses réticences freinent encore le développement de méthodes non intrusives - comme s'il n'y avait aucune continuité entre psychose et santé mentale et que nous pouvions ignorer nos propres esprits et le potentiel effrayant de la folie en chacun de nous. Il y a quelques années, j'ai écrit au professeur Manfred Bleuler, l'un des doyens de la psychiatrie internationale qui, durant vingt-sept ans, a repris le poste de son père comme directeur de l'hôpital Burghölzli à Zürich (célèbre depuis Carl Jung qui y a exercé) et j'ai pu lui faire part de mes propres questionnements et dilemmes quant au traitement des personnes psychotiques. J'étais préoccupé, tout comme je le suis aujourd'hui, de l'incapacité de notre culture à leur venir en aide. Sa réponse fut d'une grande ouverture. Réagissant aux descriptions du traitement que j'effectuais, il m'écrivit :

« Puis-je mentionner certains points particuliers au regard desquels j'ai trouvé votre présentation particulièrement excellente : l'importance de "l'histoire de la santé mentale" est rarement mentionnée dans la littérature psychothérapeutique. Autant que je sache, vous êtes le premier à la décrire d'une manière aussi convaincante. Elle joue également un grand rôle dans mon travail psychiatrique. La nécessité de se libérer du préjugé qu'une personne qui a sombré dans la folie le restera toute sa vie est extrêmement urgente et vous la formulez remarquablement bien. J'ai été, pour ma part, beaucoup attaqué ces dernières années pour avoir vu et décrit la guérison de nombreux schizophrènes qui avaient été gravement malades durant de longues périodes. La critique de mon enseignement et de mon expérience se résume par l'opinion suivante : "Un patient schizophrène ne peut jamais guérir et, si vous imaginez avoir vu des cas de guérison de patients schizophrènes, c'est parce que le diagnostic que vous aviez posé était faux." À mon avis, cette critique est irréaliste et nuisible pour nos patients. Je suis heureux de savoir que vous vous battez comme moi contre cette opinion. »

C'est dans cet esprit que j'espère présenter la perspective de la guérison et donner aux patients et à ceux qui, parmi leurs proches, sont à même de leur donner des soins, les moyens d'identifier la séquence concrète d'évènements qui conduit à la folie et, de même, celle qui intervient dans le processus naturel de guérison. Par exemple, il est d'une importance capitale de prendre conscience de la dimension spirituelle de l'épreuve psychotique et de la manière dont elle est étroitement liée aux expériences corporelles concrètes. De tels aperçus de la façon dont la souffrance psychotique se crée peuvent prodiguer de précieux moments de clarté et de détente. En résumé, ce livre a été écrit pour apporter à ceux qui ont souffert de la psychose et peuvent encore y être confrontés, à leurs familles, aux psychiatres ou aux autres personnes qui travaillent avec eux, une connaissance pratique des manières et des moyens de gérer leur mental, de se protéger eux-mêmes et d'améliorer leurs conditions d'existence lors des différentes phases de la maladie et de la guérison.

Au cours des trente dernières années, j'ai été témoin de nombreux cas de guérison de personnes atteintes de psychoses les plus graves, parfois pour des mois ou des années, parfois pour la vie entière. Et, quelquefois, le niveau de guérison constaté a même surpassé la santé la plus éclatante qu'on ait pu observer avant que la maladie mentale n'apparaisse. Dans chaque cas, j'ai observé "ce qu'il fallait" pour guérir : les forces individuelles, les qualités de caractère et l'intelligence personnelle des patients. J'ai été en étroite relation thérapeutique avec ces personnes pendant, parfois, de nombreuses années et j'ai examiné la nature des relations intimes qui empêchaient ou développaient leur rétablissement. De plus, après avoir travaillé dans plus d'une douzaine d'hôpitaux et de communautés thérapeutiques, j'ai pu déterminer les aspects environnementaux et culturels qui favorisent les attitudes et disciplines nécessaires à la guérison, et ceux qui s'y opposent.

Plus récemment, j'ai eu l'occasion de créer et de diriger pendant six ans une communauté de traitement spécialisé (le projet Windhorse auquel se réfère la deuxième partie de ce livre) au sein de laquelle toutes les expériences cliniques exposées ci-dessus ont pu être réalisées. Prendre soin des personnes suivant cette approche m'a permis d'approfondir ma compréhension de la nature de la psychose et de la manière dont la guérison est possible. Je crois que ce que j'ai appris de cette expérience peut être communiqué en racontant les histoires de vie des patients - avant, pendant et après la psychose.

Ces descriptions proviennent de comptes-rendus publiés et de mes propres rencontres cliniques. Chaque cas a été soigneusement choisi pour l'éclairage qu'il offre et parce que ces perceptions ont été, à plusieurs reprises, vérifiées par mon expérience clinique. Ces cas viennent faire écho avec ce que j'ai également pu entendre et comprendre des centaines de personnes qui m'ont été présentées en supervision clinique. J'ai discuté de ces comptes-rendus avec beaucoup d'anciens patients à un moment ou à un autre. Ceux qui sont allés plus loin en lisant les travaux autobiographiques sur lesquels ils sont basés en ont confirmé la profondeur et y ont trouvé beaucoup de sagesse et de conseils pratiques. Ils y ont toujours reconnu de nombreux aspects d'eux-mêmes.

Bien qu'il existe différentes manières de devenir fou, chacun de ces cas comporte en lui-même un caractère d'universalité. Il ne s'agit pas nécessairement de cas exotiques ou concernant des personnes "d'élite", néanmoins ils traitent d'individus exceptionnels qui disposaient des capacités et du talent nécessaires pour exprimer et communiquer le drame psychotique ordinaire. Chacun entend parler pour tous ceux qui ont connu la psychose et démontrer la clarté et l'intelligence disponibles même chez quelqu'un en proie à la confusion la plus aiguë. Ceci peut sembler surprenant à celui qui pense que la psychose est seulement une confusion abjecte. Pourtant, chaque cas raconte la réalité subjective de la psychose, dans des récits pénibles, douloureux voire peut-être dangereux à exprimer, de tels récits étant connus pour agiter l'esprit et provoquer une critique acerbe. Parmi ces personnes, nombreuses sont celles qui ont guéri à un degré ou un autre et chaque cas met en lumière et clarifie des principes de base de la guérison. Tous apportent ou indiquent des conseils et recommandations dont toute personne confrontée à la psychose a un besoin urgent pour son propre traitement et, ce qui est tout aussi important, ils lui apprennent qu'elle a besoin des autres. Ces recommandations ont donné lieu à une méthode de traitement. C'est le thème des derniers chapitres qui donnent des conseils utiles ainsi que des instructions précieuses à toute personne impliquée dans la création d'un environnement thérapeutique.

Tandis que de nombreux cas sont évoqués au fil des pages, quatre portraits principaux nous révèlent des aspects habituellement cachés de l'expérience psychotique, y compris l'action d'une intelligence subtile qui, au final, est précisément ce qui rend la guérison possible. Les éclairages qu'apportent ces quatre histoires sont si importants par rapport aux questions soulevées par la création d'un foyer thérapeutique qu'elles constituent à elles seules la première partie de ce livre. A l'image d'un microscope dont les loupes nous transmettraient une image de plus en plus détaillée d'un échantillon, ces histoires suivent l'évolution de la psychose d'une suite incontournable d'évènements jusqu'à des lueurs momentanées de conscience. Le premier chapitre nous décrit, du début à la fin, le panorama intégral de l'expérience psychotique, traversé lors de la guérison héroïque d'une personne totalement seule et contre laquelle le sort s'acharne. Le deuxième chapitre nous présente le portrait de l'une de nos extrémités humaines, l'énergie et la puissance sauvages de la psychose maniaco-dépressive. Le troisième est tiré des carnets de bord d'un homme devenu fou alors qu'il se trouvait seul en mer. Il nous entraîne dans les profondeurs de la transformation psychotique jusqu'au seuil critique où la manie devient mégalomanie. Le quatrième portrait est celui d'un poète français qui s'est délibérément plongé dans l'esprit psychotique afin de comprendre les fonctionnements les plus fondamentaux et élémentaires de la conscience humaine, ainsi que ses éléments constitutifs.

La deuxième partie du livre suit une séquence inversée d'évènements : la vision s'étend à partir d'une conscience fragmentaire de l'intelligence de l'esprit en guérison ("les îlots de clarté") pour englober la totalité d'un environnement thérapeutique, avec des recommandations concernant le traitement et le mode de fonctionnement à adopter. Le premier chapitre, un cas historique de guérison, nous montre à quel point la guérison de la psychose dépend de la santé de l'environnement entourant le patient. Le chapitre suivant décrit comment une "équipe thérapeutique" spécialisée peut créer et protéger un environnement thérapeutique sain et empli de compassion. Le chapitre final explique comment appliquer, dans sa propre vie, les informations sur la folie et la guérison présentées dans cet ouvrage. Il inclut la manière de créer un "foyer thérapeutique" et présente le fonctionnement d'un petit hôpital.

Tout au long de cet ouvrage, nous avons abordé plusieurs conceptions différentes de la pensée médicale concernant les problèmes immémoriaux de la psychose. Outre la vision de la psychiatrie et de la psychanalyse, j'ai également pris en compte la perception de l'esprit et de son fonctionnement que j'ai retirée d'années de pratiques et d'étude de la psychologie bouddhiste, en particulier du bouddhisme Vajrayana. De plus, les conceptions thérapeutiques des traditions amérindiennes, de la science du yoga et d'autres traditions chamaniques trouvent ici un certain écho. Cette combinaison d'éclairages psychologiques et de pratiques a permis de suivre, à chaque instant, les évènements de l'esprit psychotique, révélant une "micro-psychologie" de la psychose et une compréhension approfondie de ses expériences les plus intérieures et les plus secrètes. Cette réunion de disciplines thérapeutiques aide à rendre plus lumineuse la nature de la santé mentale et met en valeur les expériences universelles qui en facilitent le rétablissement.

Psychose et Guérison, Le Chemin de la Compassion

2007-10-13T06:58:58Z

« Une vision radicalement nouvelle de l'esprit psychotique et de sa capacité inépuisable à générer des « îlots de clarté » et permettre son auto-guérison : celle-ci nous apporte d'autres conceptions, plus humaines, qui nous faisaient désespérément défaut, pour comprendre le patient psychotique et lui apporter toute l'assistance nécessaire. »

Oliver SACKS, auteur de « Awakenings »

Préface du Docteur Jean-Pierre SCHNETZLER,

médecin psychiatre et psychanalyste retraité, membre de la congrégation religieuse bouddhique de l'école Karma Kagyu à Montchardon (Isère).

: Psychose et Guérison

Cet ouvrage, dont la première édition « Seduction of Madness » parut en 1990, parachève le travail de toute une vie au service de la guérison de la psychose et fait aujourd'hui figure de référence. Il s'adresse aux familles de psychotiques, aux professionnels de la santé mentale, aux pratiquants de la voie bouddhiste et, plus généralement, à toute personne curieuse des phénomènes de l'esprit et des mécanismes de la psychose.

La première partie du livre rapporte les témoignages de personnes ayant traversé des états psychotiques. Ces récits, rédigés à la première personne dans un style direct et captivant, nous font littéralement vivre le processus de la folie. Les mécanismes de la psychose y sont décrits et analysés et les conditions indispensables à la guérison dévoilées, à commencer par l'importance de l'environnement, des relations humaines et des « îlots de clarté » . Un chapitre est notamment consacré au poète et peintre Henri MICHAUX qui, à la suite de ses expériences avec les drogues, nous a livré, de son exploration de la démence, une description particulièrement vive et enrichissante des différentes phases de la psychose.

La deuxième partie est plus particulièrement destinée aux familles qui ont à prendre soin d'une personne psychotique et qui souvent se sentent démunies. Le Dr Edward PODVOLL expose les principes de « l'assistance de base » expérimentée dans les structures d'accueil de Windhorse et donne les clés nécessaires à ceux qui désirent créer un foyer de traitement thérapeutique. Plus généralement, « l'assistance de base » et le modèle Windhorse sont adaptés (sous contrôle médical) à toute personne souffrant de troubles ne nécessitant pas d'hospitalisation en long séjour : personnes âgées, enfants ou adolescents en difficulté, personnes dépendantes (drogue, alcool...), etc.

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Voir le Blog Psychose et Guérison.

Edward M. PODVOLL


Dr Edward Podvoll

Le Docteur Edward M. PODVOLL, décédé en 2003, était psychiatre et psychanalyste, élève d'Harold SEARLES et de Frieda FROMM-REICHMANN, eux-mêmes particulièrement impliqués dans le traitement des psychoses. Diplômé de l'Institut Psychanalytique de Washington, il exerça à l'Hôpital Chestnut Lodge (Maryland) et fut le directeur de l'enseignement et de la formation du Centre d'Austen Riggs (Massachussets) pendant 9 ans. En parallèle à ses recherches cliniques, il se tourna vers la méditation bouddhiste afin d'approfondir sa compréhension des mécanismes de l'esprit humain. Devenu disciple de Chögyam Trungpa, il créa le programme de psychothérapie contemplative à l'université de Naropa (Colorado) qu'il dirigea de 1978 à 1990. En initiant le projet Windhorse en 1981, concept repris depuis dans de nombreux pays, il révolutionna l'accueil et le traitement des personnes psychotiques. Enfin, il effectua plusieurs retraites en tant que Lama, notamment dans le monastère bouddhiste du Bost (Auvergne) au sein duquel il séjourna pendant 12 ans.

"L'Assistance de Base"

Plusieurs lecteurs ont proposé la création d'un groupe de réflexion sur "L'Assistance de Base" et l'approfondissement des concepts et de la pratique thérapeutique de l'auteur.

Si vous êtes intéressé pour y participer merci de nous le faire savoir par email.

Le Film : Someone Beside You

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Le Docteur Bruno KESSELI présente le film et son point de vue dans le n°13/2007 du Bulletin des Médecins Suisses ainsi qu'un entretien avec Edgar HAGEN et Eric CHAPIN :
Someone beside you - Une approche filmée de la psychose
Entretien au sujet du film « Someone beside you » : « Du rêve vers la réalité »

La Persévérance

Lama NAMGYAL — 2002-10-14T22:00:00Z

« Le paresseux ne possède aucune vertu transcendante, ne fait pas le bien d'autrui et s'éloigne de l'éveil de l'esprit. Inversement, les qualités de celui qui est persévérant ne déclinent pas, mais s'accroissent jusqu'à la réalisation de la sagesse infinie. »

BOUDDHA

Au niveau spirituel, la persévérance est définie comme étant l'enthousiasme à faire le bien en général et à vraiment accomplir ce qui est bénéfique pour soi et autrui.

C'est également le remède aux trois formes de paresse :

La paresse indolente qui est l'attachement excessif aux plaisirs des sens, à l'oisiveté, au sommeil, à la nourriture et à l'alcool, aux drogues, au tabac, etc.

La paresse défaitiste qui consiste à toujours se dénigrer ou à penser que l'on est incapable de pratiquer toute forme de spiritualité.

La paresse vile qui est d'effectuer des actes négatifs par plaisir ou par insouciance, tels que détruire la vie, amasser des richesses au détriment des autres, rechercher le pouvoir ou les honneurs, etc.

Au contraire, il faut s'armer de courage en pensant :

« Désormais et jusqu'à ce que j'aie établi tous les êtres dans l'état d'éveil insurpassable, je ne me départirai jamais de la persévérance altruiste. »

Il faut aussi avoir le courage d'abandonner les tendances négatives, d'accomplir des actes positifs et de faire le bien d'autrui avec joie sans jamais se lasser ni physiquement ni mentalement.

De plus, la persévérance s'accompagne d'humilité lorsque l'on ne se fait pas une haute opinion des efforts que l'on déploie et doit être insatiable, c'est-à-dire de ne jamais s'estimer satisfait de ses actes de bien.

Le grand yogi Milarépa disait : « La seule raison de se lamenter se trouve dans tous les malheurs qui sont endurés dans le monde. La seule raison de se réjouir se trouve dans toutes les épreuves qui sont accomplies dans le Dharma. »

Ayant pris conscience de toute la souffrance des êtres dans le monde conditionné et ayant compris le fait que c'est dans la pratique spirituelle que se trouve la joie ultime, on puise dans cette motivation l'énergie de réaliser l'éveil de l'esprit.

Evidemment, il n'est pas possible pour un débutant de méditer jour et nuit comme les grands yogis. Mais l'important est d'effectuer une pratique régulière chaque jour. Pour une personne laïque ayant une famille et une activité professionnelle, le mieux est de consacrer une heure par jour à la pratique spirituelle, de préférence le matin ou le soir, avant ou après toute activité mondaine. Que ce soit les arts martiaux, le yoga, la prière ou méditation, toute forme de pratique sur soi est bénéfique. Si l'on a ni doute ni incertitude et que l'on s'applique avec diligence à son ascèse, on triomphera de toutes des difficultés et les souffrances.

En développant la vertu de perfection de la persévérance, les bodhissattvas ont atteint, atteignent et atteindront la parfaite bouddhéité.

La conduite éthique

Lama NAMGYAL — 2002-04-14T22:00:00Z

« Trouver des défauts chez autrui et des qualités chez soi, ceci est un très grand défaut. Trouver des qualités chez autrui et des défauts chez soi, ceci est une très grande qualité » Proverbe Tibétain.

La conduite éthique est semblable à la Terre qui supporte tous les êtres et toutes les choses. Il est enseigné qu'elle est le fondement de toute voie spirituelle authentique.

On peut considérer qu'elle a trois aspects :

le premier qui consiste à éviter de faire le mal, ce qui permet de stabiliser l'esprit

le second qui est de faire le bien, ce qui développe les qualités en soi

le troisième qui est l'activité qui consiste à faire évoluer les êtres spirituellement, ce qui les amène à l'éveil parfait. Il y a dix actes négatifs à abandonner et dix actes positifs à pratiquer.

Les dix actes nuisibles :

1. Oter la vie consciemment à quelque être que ce soit, même s'il s'agit d'une petite créature car quand il s'agit de la vie, il n'y a ni grand ni petit. Il est très négatif de tuer les êtres, en faisant la guerre par exemple ; mais il est aussi très nuisible de tuer les animaux uniquement pour le plaisir, comme dans la chasse et la pêche.

2. Prendre directement ou indirectement, le bien d'autrui lorsqu'il ne nous a pas été donné ou proposé. C'est le fait de voler les possessions ou propriétés des autres, quelle que soit la grandeur ou l'importance de la chose appropriée.

3. Avoir une conduite sexuelle incorrecte. Par exemple avec un(e) partenaire inapproprié(e), à un moment ou en un lieu qui ne convient pas.

4. Tromper les êtres avec nos paroles. C'est le fait de mentir ou de falsifier la vérité.

5. Créer la discorde entre les êtres, mais aussi entre les groupes, les races, les nations...

6. Calomnier, ou médire, en exposant formellement les fautes des autres ou en essayant de dévoiler les défauts de quelqu'un.

7. Bavarder inutilement dans le sens de s'engager dans des discussions qui ne servent à rien.

8. Convoiter les possessions, la position sociale, le succès d'autrui, sous l'effet de la jalousie.

9. Avoir de la malveillance envers les êtres, c'est-à-dire ne pas être mécontent de leur bonheur, ou de leur bonne fortune.

10. Entretenir de vues fausses en ce qui concerne les vérités énoncées par les grands Maîtres réalisés.

Les dix actes bénéfiques :

1. Sauver la vie des êtres humains ou des animaux.

2. Pratiquer la générosité matérielle telle que donner de la nourriture, des vêtements, des biens matériels, etc...

3. Préserver une conduite éthique pure comme par exemple la fidélité conjugale.

4. Dire la vérité sans détournement.

5. Créer l'harmonie ou la paix, entre les êtres.

6. User de paroles bénéfiques et agréables.

7. Parler à bon escient, discuter sur des sujets utiles.

8. Eprouver le contentement de ce que l'on est et de ce que l'on a. Se réjouir également du bonheur matériel ou spirituel d'autrui.

9. Avoir uniquement de la bienveillance envers les êtres.

10. Ne pas dénigrer les autres religions ou traditions, et maintenir sa foi en la loi du KARMA et de la RÉINCARNATION par exemple.

En résumé, il s'agit d'abandonner tout acte nuisible et de pratiquer tout acte bénéfique au moyen de notre corps, notre parole et notre esprit. Le résultat de la conduite vertueuse se situe sur deux niveaux. Au niveau relatif, elle procure confort et bonheur dans la vie présente qui se manifestent naturellement sans effort. Au niveau ultime, elle permet d'atteindre sans aucun doute l'éveil insurpassable dans nos existences futures.

Il est bien aussi de prendre soin de son corps physique en évitant d'absorber des substances nocives telles que le tabac, l'alcool et tout intoxicant, qui ont également un effet négatif sur l'esprit.

En résumé, il ne faut nuire ni à soi-même ni à autrui.

La pratique du don ou générosité

Lama NAMGYAL — 2002-01-14T23:00:00Z

« C'est en donnant que l'on reçoit ; c'est en s'oubliant que l'on trouve. »

Saint François d'Assise

Le défaut de ne pas être généreux

Quand on n'a pas cette vertu de perfection, on rencontre toujours la situation d'être démuni de tout. On n'a pas non plus la capacité d'accomplir le bien d'autrui et, par conséquent, de progresser spirituellement.

Le Bouddha a dit : « Celui qui est cupide et avare renaîtra en tant qu'esprit avide après la mort et même s'il obtient une renaissance humaine, il passera sa vie dans la pauvreté. Étant dépourvu de bien-être, il n'aura pas les moyens d'aider les êtres et d'atteindre l'éveil ultime. »

Le bienfait d'être généreux

Quand on a cette vertu de perfection, on peut jouir de conditions favorables et on est heureux dans l'existence. La générosité permet aussi d'apporter le bonheur à nos semblables et de les libérer de la souffrance. Grâce à cela, on peut s'établir fermement sur le chemin spirituel et y conduire les autres. Celui qui pratique la générosité obtiendra des biens immenses, alors que celui qui garde jalousement ses richesses en sera dépossédé.

Celui qui est généreux n'a pas besoin de rechercher une protection contre la misère. A l'inverse, celui qui ne l'est pas doit toujours lutter contre toutes sortes d'afflictions ou de frayeurs. Pour l'un, toutes les formes de jouissances sont illimitées ; pour l'autre, toutes les acquisitions sont très vite épuisées. Il y a un proverbe oriental qui dit : « Tout ce qui n'est pas donné, est perdu ». En toute circonstance, il faut aussi se rappeler que c'est l'intention qui est toujours plus importante que l 'action elle-même. Mieux vaut donner un petit présent avec une pure intention, qu'un grand don avec une motivation douteuse.

Au moment de la mort

Tout ce que nous expérimentons au moment de la mort est le résultat des actes commis à travers le corps, la parole et l'esprit durant la vie.

Si nous sommes attachés à nos possessions, cela crée beaucoup de voiles dans la conscience, ce qui a pour effet d'entraver notre liberté dans le passage du Bardo. Si l'on n'a pas créé des conditions bénéfiques durant la vie, on sera impuissant à transformer cette situation à ce moment-là.

A l'inverse, même si quelqu'un a eu des difficultés pendant sa vie, par la pratique du bien, il se trouvera extrêmement fortuné à la fin car il aura rassemblé beaucoup de mérite. Sachant que tous les phénomènes sont illusoires et transitoires, au moment ultime, il faudra se séparer de tout ce que l'on chérissait sur Terre : de nos biens, de nos proches et même de notre propre corps physique. C'est pour cette raison qu'il est conseillé de régler toutes ses affaires personnelles avant de mourir afin de partir l'esprit en paix.

Les trois formes de don : externe, interne et ultime

1) La générosité matérielle qui consiste à aider les personnes en leur donnant tout ce dont elles ont besoin pour vivre : nourriture et boissons, vêtements, logement, médicaments, etc.

2) Le don de protection qui est le fait de protéger et de soigner les êtres de tous les maux physiques ou mentaux.

3) Le don du Dharma qui consiste à partager ses connaissances en diffusant ou en enseignant le chemin spirituel qui mène à la libération de la souffrance et à l'état d'éveil.

L'esprit d'éveil : la Bodhicitta

Lama NAMGYAL — 2001-10-14T22:00:00Z

« Le Bodhissattva réagit toujours en fonction de l'état d'âme des êtres. Quand ils sont joyeux, il est joyeux ; et quand ils sont affligés, il est affligé. »

Maître SEUNG SAN.

Le Petit Véhicule du Hînayana se réfère principalement à l'observance d'une pure conduite éthique, qui a pour principe de vie de ne pas nuire à autrui, et à la compréhension de l'absence de réalité de la saisie égocentrique. Cette voie mène à l'apaisement de toutes les tendances conflictuelles, ce qui est déjà un certain niveau de libération individuelle (l'état d'Arahat).

Le Grand Véhicule du Mahayana a pour fondement le sens profond de la vacuité de tous les phénomènes et pour expression, l'amour et la compassion universels. Dans cette vie, le but n'est pas seulement d'atteindre la réalisation pour soi-même, mais également pour les autres afin de les libérer définitivement du cycle de l'existence (samsara). L'esprit d'éveil, ou Bodhicitta, est donc le souhait d'atteindre l'état de Bouddha uniquement dans le but d'oeuvrer pour le bien ultime de tous les êtres. Celui qui engendre cette motivation est appelé un Bodhissattva. En d'autres termes, lorsque l'on est certain que le samsara est un océan de souffrances et que l'on souhaite s'en libérer personnellement, on est alors un pratiquant inférieur...

Tous les êtres animés ne veulent pas souffrir et aspirent à être heureux ; ayant cette aspiration commune, si l'on s'engage à les libérer du malheur et à leur apporter le bonheur, on est alors un pratiquant supérieur.

Dans cette seconde voie, même si quelqu'un nous cause du tort en échange du bien donné, il faut répondre avec sympathie et bienveillance. C'est ainsi que l'on reconnaît les êtres vertueux dans le monde, ceux qui rendent le bien pour le mal.

Un Bodhissattva devrait se demander chaque jour : « Quel acte de bien vais-je accomplir aujourd'hui et de quelle manière vais-je être bénéfique pour mes semblables ? »

Il y a trois moyens de développer la Bodhicitta :

Premièrement, en pensant constamment aux êtres et en cultivant l'attitude altruiste de l'amour compatissant.

Deuxièmement, en souhaitant, jour et nuit, réaliser l'état de Bouddha uniquement dans le but de libérer tous les êtres de la souffrance sans en excepter même un seul.

Troisièmement, d'une part, en s'évertuant à se purifier par l'attention à sa propre conduite mentale et physique, en ne suivant pas ses tendances négatives. D'autre part, en s'engageant à accomplir le bien d'autrui à travers tous les actes du corps, de la parole et de l'esprit sans la moindre intention égoïste.

Afin d'actualiser réellement l'état d'Eveil suprême, le Bodhissattva se doit de pratiquer les six Vertus de Perfection (Paramitas) : le don, la conduite éthique, la patience, la persévérance, la méditation et la sagesse. Si l'on réunissait tous les enseignements du Bouddha en un seul, quel serait-il ? C'est la Bodhicitta !

La Souffrance : Voie vers l'Éveil

Lama NAMGYAL — 2001-04-14T22:00:00Z

« Les souffrances ont pour vertu de nous en lasser, de chasser l'orgueil, de développer la compassion envers autrui, de nous garder des mauvais actes et de nous faire aimer le bien ». GAMPOPA.

La transformation de la souffrance s'effectue en considérant toutes les circonstances adverses et négatives comme Voie vers l'Éveil.

Quand s'élève le désir-attachement en vous-même, il faut le reconnaître immédiatement et se dire : « Comme moi-même, tous les êtres sont prisonniers de cette émotion. Puisse le désir-attachement de tous les êtres et l'ignorance qui en est la cause, fondre en moi ainsi que tout le karma négatif qui en résulte. » Prenant sur vous le désir-attachement de tous les êtres, imaginez qu'ils en sont libérés et qu'ils acquièrent ainsi tout le mérite qui en découle. Par ce mérite, souhaitez qu'ils soient tous établis en l'état d'éveil ultime.

Quand s 'élève la colère-aversion en vous-même, pensez : « Puissé-je rassembler en moi la colère-aversion de tous les êtres qui, sous l'emprise de cette émotion, errent dans le cycle de l'existence. Qu'ils en soient complètement libérés et qu'ils obtiennent l'état de Bouddha. »

L'ignorance fondamentale, c'est de ne pas savoir faire la différence entre ce qui est bien ou mal, et de ne pas reconnaître la nature essentielle des phénomènes. Les êtres sont dans l'ignorance des causes qui engendrent le bonheur véritable et sont incapables de discerner quel est le sens de leur existence. Conscients de cet état d'esprit, nous souhaitons que toute leur ignorance fonde en nous-mêmes afin qu'ils en soient définitivement délivrés.

Le fait d'imaginer de prendre sur soi toutes les négativités des autres crée une énergie bénéfique tout à fait exceptionnelle. Ainsi, toutes ces émotions conflictuelles sont transformées en racines de bien. Nous devenons riches d'un trésor de possibilités pour transformer nos tendances négatives en énergie positive.

Lorsque vous êtes frappés par le malheur, confrontés à des situations difficiles, des obstacles, des ennemis, ne saisissez pas cette souffrance. Ne vous dites pas que c'est trop horrible, trop dur à supporter et ne vous demandez pas pourquoi cela vous arrive à vous. Au contraire, prenez cette souffrance comme un maître et considérez le fait que tous les êtres souffrent également. Pensez : « Maintenant, je suis conscient de la souffrance des autres : puisse-t-elle se fondre en moi et se dissoudre complètement. Par cela, puissent-ils être débarrassés à jamais de toutes leurs misères et être établis dans le bonheur ultime. »

Eprouvez la joie de prendre et d'accepter totalement la souffrance d'autrui ; puis faites des souhaits : « Par cette vertu, puissé-je être capable d'établir tous les êtes en l'état de félicité. »

Quand il vous arrive un événement heureux, dites-vous : « Puisse la racine du bien qui est à l'origine de cette expérience plaisante devenir celle de tous les êtres et puisse-t-elle mûrir et leur apporter le bonheur. Toutes les joies et tous les bienfaits dont je peux jouir proviennent de l'activité bienveillante des êtres éveillés. J'en fais don à tous les êtres. »

A l'inverse, quand les difficultés se manifestent, dites-vous : « Puissé-je prendre sur moi toutes les peines et les échecs d'autrui. »

Tout d'abord, il faut comprendre et accepter la souffrance qui nous échoit comme étant le résultat de nos actes antérieurs et reconnaître l'opportunité de purifier cette souffrance maintenant. Celle-ci devient alors source de joie et conscience de ne pas avoir à l'expérimenter après cette vie. S'il était resté latent en nous, ce karma aurait mûri dans d'autres existences de manière plus douloureuse. Souhaitons que tout notre karma négatif vienne à maturité dans cette vie. Si nous le purifions dès à présent, nous obtiendrons la capacité de purifier aussi celui d'autrui. Le temps sera alors venu pour nous de prendre en charge la souffrance des autres et de les en libérer définitivement.

Le Karma - Loi de cause à effet

Lama NAMGYAL — 2000-10-14T22:00:00Z

« Si vous voulez savoir ce que vous étiez dans les vies antérieures, regardez ce que vous êtes actuellement ; si vous voulez savoir ce que vous deviendrez dans les vies futures, regardez ce que vous faites maintenant »

Proverbe Tibétain

Tout acte est le mûrissement d'une cause antérieure et celui-ci aura une conséquence dans le futur. Ce que nous sommes aujourd'hui est le résultat des actes passés et ce que nous effectuons maintenant, déterminera l'avenir. Cette loi de causalité du karma est ce qui conditionne toute notre existence. Cependant, tous ces conditionnements ne sont pas définitifs car nous avons une certaine part de liberté et, quelles que soient les circonstances, il demeure toujours une possibilité de choix. En résumé, il y en a deux : soit de progresser vers la lumière de l'éveil, soit de régresser vers les ténèbres de l'ignorance. C'est la raison pour laquelle nous avons le libre arbitre. Bien que nous soyons prédisposés depuis la naissance, ces propensions ne nous déterminent pas totalement. Il est donc en notre pouvoir de nous libérer ou de nous aliéner.

Tout acte en bien ou en mal, du corps, de la parole et de l'esprit aura une conséquence bonne ou mauvaise, dans cette vie, dans la suivante ou bien après. Il est impossible, à moins d'appliquer l'antidote approprié, que le karma se détruise ou se perde, même après d'innombrables ères cosmiques.

Il existe un très grand nombre d'actes nuisibles, mais on peut les ramener à dix. Trois pour le corps : le meurtre (et le suicide), le vol et l'inconduite sexuelle ; quatre pour la parole : le mensonge, la calomnie, les paroles blessantes et les paroles inutiles ; et trois pour l'esprit : la convoitise, la malveillance et les vues fausses sur la nature essentielle de la réalité. Les dix actes positifs consistent à abandonner les dix actes négatifs. Il s'agit de protéger la vie des êtres animés, de pratiquer la générosité, et d'avoir une conduite éthique, de dire la vérité, de créer l'harmonie entre les gens, de parler de manière pacifique et de tenir des propos sensés ; d'avoir peu de désirs tout en étant satisfait de ce que l'on a, de développer la bienveillance en soi et d'adhérer à ce qui est authentique (loi du karma, réincarnation, etc.).

En bref, il est dit dans le Dharma :

« Sont négatifs les actes engendrés Par le désir, la haine et l'ignorance ; Ils sont la source de toute souffrance et des états d'existence inférieurs. Sont positifs les actes qui résultent de l'absence de désir, de haine et d'ignorance ; Ils engendrent les mondes heureux Et le bonheur dans toutes les vies. »

Évidemment, une personne récoltera inéluctablement le fruit de ses actes et ne pourra pas les transférer à quelqu'un d'autre ; ceux qui sont positifs engendreront le bonheur et ceux qui sont négatifs, la souffrance. Si on peut comprendre cette notion de karma au niveau individuel, il est quelquefois difficile d'admettre que l'on ait à subir les conséquences de certains actes au niveau collectif comme, par exemple : les guerres, les fléaux, les calamités, etc. En fait, le karma collectif est la réunion de multiples karma individuels. On peut le remarquer au niveau des groupes humains qui se réunissent pour des raisons sociales, religieuses, politiques et autres ; plus il y a de gens concernés, plus l'impact est puissant.

Dans la perspective du bouddhisme, il n'y a pas de jugement ultime autre que la loi de rétribution karmique. Le destin n'est pas non plus une fatalité, mais la loi naturelle de cause à effet

Ainsi, à chaque instant de notre vie, nous pouvons transformer notre karma négatif en positif et améliorer encore plus notre karma bénéfique.