LA TEMPERANCE

La Patience

Lama NAMGYAL — 2002-07-14T22:00:00Z

« Il n'y a pas de négativité qui soit pire que la haine et il n'y a pas d'ascèse qui soit meilleure que la patience. Pour cette raison, il faut sans cesse cultiver toute forme de patience »

BOUDDHA

Aussi généreux que l'on puisse être et même si l'on observe une bonne conduite éthique, sans la vertu de la patience on peut toujours être sous l'emprise de la haine. Or un accès de grande colère peut anéantir en un instant tout le mérite acquis pendant des temps infinis.

Sans la patience, l'aversion s'enfonce en nous comme une flèche empoisonnée et la douleur qui nous transperce l'esprit ne nous permet plus de connaître la paix, la joie et le bien-être. Étant malheureux, nous finissons même par en perdre le sommeil et les difficultés surviennent.

La patience consiste à rester imperturbable en toute circonstance, sans vouloir réduire à néant toutes les formes d'adversité qui nous échoient. C'est un état d'esprit qui ne cherche pas à critiquer, comparer, juger, ou toujours saisir les situations liées aux émotions telles que la haine, la colère, la rancune, le ressentiment, le jalousie, etc.

On distingue trois formes de patience :

La première est de ne pas prêter attention au mal que nous font les autres. C'est la capacité de supporter les coups, les invectives, les colères, les critiques, les abus et les interférences que les personnes nous infligent.

La seconde est d'accepter la souffrance que l'on subit, surtout si elle est inéluctable. C'est faire face avec courage à tous les maux que l'on expérimente en général dans l'existence tels que la maladie, la vieillesse et la mort, et en particulier à toutes les épreuves que l'on rencontre le long de notre cheminement spirituel. L'attitude de celui qui est capable d'accepter toutes les souffrances en relation avec la pratique spirituelle le conduit à la victoire contre le samsara et à celle sur l'ennemi intérieur qui est l'ego. Il est véritablement un grand héros. A l'opposé, celui qui détruit ses ennemis extérieurs, c'est-à-dire ses semblables, est vraiment misérable et ce processus de destruction est sans fin.

La troisième est l'aspiration à reconnaître la vérité ultime, qui est la compréhension de l'absence de réalité du soi et des phénomènes, sans peur ni doute.

L'essentiel de la patience, c'est l'attitude d'esprit qui ne cherche pas à nuire à autrui et qui est dépourvue d'agressivité. Mais, il faut bien comprendre que la non-violence ne signifie pas la passivité ; par exemple, le Dalaï Lama et Gandhi, ont été très actifs dans leur action pour la paix et avec beaucoup de tolérance. Jadis, les moines chinois du monastère de « Shaoling » avaient créé les arts martiaux afin de se défendre contre les envahisseurs et les brigands, mais avec amour et compassion.

Avoir de la patience signifie que l'on respecte fondamentalement les êtres parce que l'on sait que c'est grâce à eux et aux obstacles qu'ils nous créent, que l'on arrive à progresser spirituellement, à dominer notre égoïsme et à développer une attitude plus ouverte et plus souple.

La patience que l'on doit avoir envers le comportement négatif d'autrui repose sur la compréhension de la situation comme étant le résultat d'un acte erroné, commis de notre part, dans le passé. Cela devient une opportunité offerte par quelqu'un afin de purifier un karma antérieur et celui-ci devient alors comme un allié qui fait preuve de beaucoup de bienveillance à notre égard. A un niveau plus élevé, il peut même devenir une source de joie et de bonheur.

Dans le monde, la patience procure la beauté, la santé, la célébrité, une longue vie et un bonheur illimité. Ultimement, elle mène à l'éveil insurpassable.

L'attitude altruiste envers ses semblables

Lama NAMGYAL — 2001-07-14T22:00:00Z

« J'offre le profit et la victoire à ces maîtres que sont les autres ; j'embrasse la perte et la défaite. »

SHANTIDEVA

I.L'égalité de soi et des autres

Tous les êtres, quels qu'ils soient, veulent être heureux et ne plus être malheureux. Pensant en termes de « moi-je », ils conçoivent les autres comme étant séparés d'eux-mêmes.

S'il est vrai qu'au niveau relatif tous les êtres sont différents les uns des autres, au niveau ultime, la notion de soi et d'autrui n'a aucune réalité. Quand la non-existence de l'ego est réalisée, la conception de quelqu'un d'autre disparaît automatiquement car les deux sont en relation réciproque. La qualité spacieuse de l'absence d'égocentrisme étant reconnue, il n'est plus possible, alors, d'effectuer une différence entre soi et autrui. Dès lors, s'élève l'attitude altruiste de protéger les êtres autant que soi-même et de résoudre leurs problèmes comme s'ils étaient les nôtres.

Même si la souffrance d'autrui ne retombe pas directement sur nous, étant engagés sur le chemin spirituel qui considère les autres comme égaux à soi-même, leurs malheurs sont aussi les nôtres.

L'exemple le plus évident est celui d'une mère qui préfèrerait plutôt mourir que de voir son enfant unique périr d'une maladie ou d'un accident. S'identifiant à lui, la peine qu'il endure lui est intolérable. C'est ainsi que les êtres hautement évolués considèrent tous les êtres comme s'ils étaient leur propre progéniture car la moindre misère d'autrui leur est insupportable.

II.L'échange de soi avec les autres

- Contrecarrer l'orgueil

Afin de contrecarrer notre orgueil, il faut nous mettre à la place de quelqu'un qui est dans une position inférieure à soi et qui développe un sentiment de jalousie ou d'envie (envers nous). En considérant toute la souffrance qui résulte du fait d'être subalterne, on peut mieux comprendre combien c'est un tort d'être arrogant et méprisant envers autrui. N'est-ce pas une grande frustration que de se sentir une personne défavorisée par la vie et démunie de tout ? Au lieu d'éprouver un sentiment de supériorité envers les autres, nous devrions nous comporter avec humilité en leur prodiguant tout ce dont ils ont besoin pour vivre et être heureux.

- Contrecarrer l'esprit de rivalité

Afin de contrecarrer notre esprit de rivalité, il faut nous mettre à la place de quelqu'un qui est dans la même position que nous et qui a un sentiment de revanche ou de compétition (envers nous). N'est-ce pas une grande perte d'énergie que de toujours vouloir rivaliser avec quelqu'un en passant son temps à le critiquer et à le rabaisser ? Au lieu de constamment vanter nos qualités et cacher nos défauts, nous devrions toujours aider et honorer ceux que l'on considère comme étant des rivaux.

- Contrecarrer la jalousie

Afin de contrecarrer notre jalousie, il est nécessaire de nous mettre à la place de quelqu'un qui est plus élevé que nous, socialement ou moralement, et qui développe un sentiment d'orgueil ou de condescendance (envers nous). De ce point de vue là, nous nous apercevons que nous sommes peut-être moins capables et méritoires que cette personne (sinon nous serions à sa place), cela nous amène à éliminer notre jalousie.

N'est-ce pas à cause de cette intense avidité que nous transmigrons sans cesse dans le cercle de l'existence, depuis un temps infini ? Au contraire, servons de bon gré ceux qui nous sont supérieurs, avec contentement et sans ressentiment.

En conclusion, dès que nous engendrons la moindre qualité, l'égoïsme se manifeste en notre esprit, minant toute notre intégrité. C'est pour cette raison qu'il est recommandé d'examiner ces deux réflexions dans les textes tibétains.

Transformation des Emotions Conflictuelles

Lama NAMGYAL — 2001-01-14T23:00:00Z

« L'ego est la racine de tous les problèmes, tel est l'enseignement pour éliminer définitivement l'égocentrisme. Autrui est la source de toutes les qualités, tel est l'enseignement pour accepter totalement les autres ».

Le Bouddha

D'où proviennent les modes répétitifs de comportements négatifs ?

Selon l'enseignement bouddhique, notre vie actuelle a son origine dans une vie antérieure. Cette vie antérieure vient d'une vie encore antérieure et ainsi de suite. Durant notre vie actuelle, nous pouvons ressentir de la douleur physique et de la souffrance mentale, ou du bonheur et de la félicité. Ces expériences peuvent provenir de nos actes dans les vies précédentes. Certaines personnes éprouvent beaucoup de désir ou de colère, tempérament qui peut découler de la force des tendances du passé. Si nous nous étions habitués à ces émotions, elles deviennent alors de plus en plus fortes, entraînant beaucoup de tendances d'attraction et de répulsion, durant notre existence. Si nous étions accoutumés à éprouver beaucoup d'attachement dans la vie précédente, nous en éprouverons aussi beaucoup dans notre vie actuelle. Il en est de même pour l'aversion, l'ignorance, l'orgueil et la jalousie. Nous pouvons, au contraire, remédier à cela en purifiant nos défauts.

Si nous éprouvons beaucoup de désir et d'attachement pour les personnes, ou pour les choses, un moyen d'y remédier est la méditation sur l'impermanence. En considérant l'objet d'attachement comme n'étant ni solide, ni permanent, l'attraction diminuera d'autant.

A ce sujet, comme le répétait souvent mon guide spirituel : « Quand il n'y a plus d'attachement, où est la souffrance ? ».

Si nous éprouvons beaucoup d'aversion, pour l'éliminer, il est bien de méditer sur l'amour et la compassion. La colère consiste à vouloir nuire à autrui. Au lieu de ce sentiment, méditons en nous considérant à l'image de tous les êtres. D'habitude, si nous ressentons la moindre douleur, nous la considérons comme étant indésirable ; et si nous éprouvons le moindre plaisir, il est désirable. Dans cette méditation, nous pensons que tous les êtres réagissent comme nous-mêmes ; ils n'aiment pas la souffrance et recherchent le bien-être. En réfléchissant à cette similitude, nous engendrerons de l'amour et de la compassion pour les autres et nous ne souhaiterons plus leur nuire ni les faire souffrir, ce qui diminuera notre colère.

Par exemple, à la mort de Mao, le peuple tibétain s'est certainement réjoui à cause de tous les malheurs qu'il lui avait infligé. Cependant, les grands lamas tibétains demandèrent aux moines et aux moniales de prier pour son âme pendant trois jours.

L'ignorance est toujours présente avec les autres facteurs mentaux. Étant dans l'ignorance, on ne distingue pas ce qui est bon de ce qui est nuisible. Lorsque les différents poisons de l'esprit apparaissent, leur nature vide n'est pas comprise. Ils restent donc toujours présents et ne sont pas distincts de l'ignorance elle-même. Par l'écoute et la réflexion des enseignements du Dharma, l'ignorance est progressivement éliminée. La contemplation sur la nature interdépendante de tous les phénomènes est aussi un remède à l'ignorance. Ainsi, quelqu'un habitué à entretenir des pensées positives s'exercera naturellement à accomplir des actes positifs, ce qui aura pour résultat des conséquences bénéfiques ; et inversement, pour les pensées négatives.

Toutefois, les personnes qui pratiquent l'avortement et l'euthanasie, bien que leur motivation semble bonne, accumulent un karma négatif par ignorance de la loi karmique.

Finalement, l'orgueil et la jalousie coupent toute véritable communication avec les autres. Le fait de se sentir soit supérieur, soit inférieur à autrui a pour effet de créer une tension névrotique en notre esprit. Afin de développer l'humilité et le contentement, appliquons les paroles de Shantidéva : « Si je n'échange pas totalement mon bien-être avec les souffrances d'autrui, je ne réaliserai pas l'état d'éveil ultime ; et dans le cycle des existences, il n'y a point d'autre bonheur. »