LA TEMPERANCE

La Persévérance

Lama NAMGYAL — 2002-10-14T22:00:00Z

« Le paresseux ne possède aucune vertu transcendante, ne fait pas le bien d'autrui et s'éloigne de l'éveil de l'esprit. Inversement, les qualités de celui qui est persévérant ne déclinent pas, mais s'accroissent jusqu'à la réalisation de la sagesse infinie. »

BOUDDHA

Au niveau spirituel, la persévérance est définie comme étant l'enthousiasme à faire le bien en général et à vraiment accomplir ce qui est bénéfique pour soi et autrui.

C'est également le remède aux trois formes de paresse :

La paresse indolente qui est l'attachement excessif aux plaisirs des sens, à l'oisiveté, au sommeil, à la nourriture et à l'alcool, aux drogues, au tabac, etc.

La paresse défaitiste qui consiste à toujours se dénigrer ou à penser que l'on est incapable de pratiquer toute forme de spiritualité.

La paresse vile qui est d'effectuer des actes négatifs par plaisir ou par insouciance, tels que détruire la vie, amasser des richesses au détriment des autres, rechercher le pouvoir ou les honneurs, etc.

Au contraire, il faut s'armer de courage en pensant :

« Désormais et jusqu'à ce que j'aie établi tous les êtres dans l'état d'éveil insurpassable, je ne me départirai jamais de la persévérance altruiste. »

Il faut aussi avoir le courage d'abandonner les tendances négatives, d'accomplir des actes positifs et de faire le bien d'autrui avec joie sans jamais se lasser ni physiquement ni mentalement.

De plus, la persévérance s'accompagne d'humilité lorsque l'on ne se fait pas une haute opinion des efforts que l'on déploie et doit être insatiable, c'est-à-dire de ne jamais s'estimer satisfait de ses actes de bien.

Le grand yogi Milarépa disait : « La seule raison de se lamenter se trouve dans tous les malheurs qui sont endurés dans le monde. La seule raison de se réjouir se trouve dans toutes les épreuves qui sont accomplies dans le Dharma. »

Ayant pris conscience de toute la souffrance des êtres dans le monde conditionné et ayant compris le fait que c'est dans la pratique spirituelle que se trouve la joie ultime, on puise dans cette motivation l'énergie de réaliser l'éveil de l'esprit.

Evidemment, il n'est pas possible pour un débutant de méditer jour et nuit comme les grands yogis. Mais l'important est d'effectuer une pratique régulière chaque jour. Pour une personne laïque ayant une famille et une activité professionnelle, le mieux est de consacrer une heure par jour à la pratique spirituelle, de préférence le matin ou le soir, avant ou après toute activité mondaine. Que ce soit les arts martiaux, le yoga, la prière ou méditation, toute forme de pratique sur soi est bénéfique. Si l'on a ni doute ni incertitude et que l'on s'applique avec diligence à son ascèse, on triomphera de toutes des difficultés et les souffrances.

En développant la vertu de perfection de la persévérance, les bodhissattvas ont atteint, atteignent et atteindront la parfaite bouddhéité.

La pratique du don ou générosité

Lama NAMGYAL — 2002-01-14T23:00:00Z

« C'est en donnant que l'on reçoit ; c'est en s'oubliant que l'on trouve. »

Saint François d'Assise

Le défaut de ne pas être généreux

Quand on n'a pas cette vertu de perfection, on rencontre toujours la situation d'être démuni de tout. On n'a pas non plus la capacité d'accomplir le bien d'autrui et, par conséquent, de progresser spirituellement.

Le Bouddha a dit : « Celui qui est cupide et avare renaîtra en tant qu'esprit avide après la mort et même s'il obtient une renaissance humaine, il passera sa vie dans la pauvreté. Étant dépourvu de bien-être, il n'aura pas les moyens d'aider les êtres et d'atteindre l'éveil ultime. »

Le bienfait d'être généreux

Quand on a cette vertu de perfection, on peut jouir de conditions favorables et on est heureux dans l'existence. La générosité permet aussi d'apporter le bonheur à nos semblables et de les libérer de la souffrance. Grâce à cela, on peut s'établir fermement sur le chemin spirituel et y conduire les autres. Celui qui pratique la générosité obtiendra des biens immenses, alors que celui qui garde jalousement ses richesses en sera dépossédé.

Celui qui est généreux n'a pas besoin de rechercher une protection contre la misère. A l'inverse, celui qui ne l'est pas doit toujours lutter contre toutes sortes d'afflictions ou de frayeurs. Pour l'un, toutes les formes de jouissances sont illimitées ; pour l'autre, toutes les acquisitions sont très vite épuisées. Il y a un proverbe oriental qui dit : « Tout ce qui n'est pas donné, est perdu ». En toute circonstance, il faut aussi se rappeler que c'est l'intention qui est toujours plus importante que l 'action elle-même. Mieux vaut donner un petit présent avec une pure intention, qu'un grand don avec une motivation douteuse.

Au moment de la mort

Tout ce que nous expérimentons au moment de la mort est le résultat des actes commis à travers le corps, la parole et l'esprit durant la vie.

Si nous sommes attachés à nos possessions, cela crée beaucoup de voiles dans la conscience, ce qui a pour effet d'entraver notre liberté dans le passage du Bardo. Si l'on n'a pas créé des conditions bénéfiques durant la vie, on sera impuissant à transformer cette situation à ce moment-là.

A l'inverse, même si quelqu'un a eu des difficultés pendant sa vie, par la pratique du bien, il se trouvera extrêmement fortuné à la fin car il aura rassemblé beaucoup de mérite. Sachant que tous les phénomènes sont illusoires et transitoires, au moment ultime, il faudra se séparer de tout ce que l'on chérissait sur Terre : de nos biens, de nos proches et même de notre propre corps physique. C'est pour cette raison qu'il est conseillé de régler toutes ses affaires personnelles avant de mourir afin de partir l'esprit en paix.

Les trois formes de don : externe, interne et ultime

1) La générosité matérielle qui consiste à aider les personnes en leur donnant tout ce dont elles ont besoin pour vivre : nourriture et boissons, vêtements, logement, médicaments, etc.

2) Le don de protection qui est le fait de protéger et de soigner les êtres de tous les maux physiques ou mentaux.

3) Le don du Dharma qui consiste à partager ses connaissances en diffusant ou en enseignant le chemin spirituel qui mène à la libération de la souffrance et à l'état d'éveil.

L'Amour et la Compassion

Lama NAMGYAL — 2000-07-14T22:00:00Z

« Celui qui désire une protection rapide pour lui-même et pour les autres, devrait pratiquer ce mystère sacré : l'échange de son propre bonheur avec la souffrance d'autrui. »

SHANTIDEVA

Du point de vue Bouddhiste, ces deux qualités n'incluent pas la notion d'attachement ou de possessivité. Il ne faut pas les confondre non plus avec la condescendance ou la fausse pitié. Bien sûr, nous devons éprouver de l'amour compassionné pour nos parents, notre famille, nos amis, etc... Mais cela est très limité et nous devons tendre à dépasser cet état de partialité en étendant nos souhaits altruistes envers tous les êtres, que nous les connaissions ou non. Il est même possible d'éprouver de la bienveillance envers ses adversaires, mais cela exige un certain niveau spirituel.

L'amour, c'est de souhaiter que tous les êtres soient heureux et obtiennent les causes du bonheur.

La compassion, c'est de souhaiter que tous les êtres ne soient plus malheureux et soient libérés des causes de la souffrance.

Il est naturel d'éprouver de l'amour et de la compassion envers la personne que nous chérissons le plus, comme notre mère (ou la personne qui nous a élevé), qui est l'exemple même du don de soi.

Ne nous a-t-elle pas donné la vie et ne s'est-elle pas sacrifiée maintes fois afin que nous puissions devenir un homme ou une femme, en bonne santé et indépendant ? Celle-ci n'a pas seulement été notre mère dans cette existence, mais un nombre incalculable de fois dans les vies passées et elle nous a toujours aimé et protégé avec une tendresse infinie. Dans son immense sagesse, le Bouddha a vu que tous les êtres avaient été nos parents dans une vie ou dans une autre et, à chaque fois, nous avaient témoigné autant d'attention que ceux de cette vie. C'est pour cette raison même que nous devons les chérir sans aucune exception et sans espoir de retour ou de gratitude.

D'abord, nous pouvons nous exercer à cette bienveillance avec toutes les personnes qui nous sont les plus proches ; puis, envers toutes nos relations sociales ou professionnelles. Progressivement, notre capacité d'embrasser davantage d'êtres s'étendra à notre région, notre pays, notre continent, notre monde et à tout l'univers sans aucune discrimination raciale, religieuse, nationale, sexuelle ou autre.

De même que le soleil ne choisit pas de briller sur une partie du monde et non sur une autre, mais illumine tout ce qui se présente devant lui, ainsi faut-il développer cette ouverture du coeur sans partialité ni jugement. Dénué de motivation égocentrique, le pratiquant spirituel authentique ne préfère pas certains individus à d'autres et ne fait même plus de distinction entre amis et ennemis. Pour celui qui perçoit la vérité ultime, tous les êtres sont dignes d'attention et de respect.

Il est toutefois impossible d'avoir un amour et une compassion parfaitement purs avant d'avoir développé une certaine estime et connaissance de soi-même. Il est donc indispensable d'effectuer un travail spirituel sur soi avant d'aller aider les autres ou, tout au moins, de s'améliorer tout en leur portant simultanément secours.

« Celui qui, à travers l'expérience de ses propres souffrances désire mettre fin à celles d'autrui, est le meilleur des êtres » est-il dit dans le Dharma.