LA TEMPERANCE

Séminaire "Apaiser et transmuter ses démons" du 30 juillet au 1er août 2012

LA TEMPERANCE — 2010-11-17T09:59:54Z

Une méthode révolutionnaire de résolution des conflits qui mène à l'intégration psychologique et à la paix intérieure.

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Nos démons sont nos conflits intérieurs, nos obsessions et nos peurs, nos maladies ou nos affections comme la dépression, l'angoisse et toutes les dépendances (alcool, tabac, dépendance affective…).

L'approche qui consiste à donner forme à ces forces intérieures (voir les archétypes de Jung) remonte à une pratique bouddhiste du XIème siècle transmise par Machik LABDRÖN. Cette pratique appelée « chöd » -qui signifie trancher- a donné des résultats si étonnants pour la libération et la guérison des êtres qu'elle s'est répandue jusqu'à nos jours.

« Ceux qui ont appliqué cette méthode disent avoir résolu leurs problèmes émotionnels ou physiques chroniques comme l'anxiété, les troubles alimentaires compulsifs, les crises de panique et la maladie, ou du moins avoir trouvé la méthode grandement bénéfique. Le processus en cinq étapes s'est également révélé utile durant les bouleversements temporaires comme la rupture d'une relation sentimentale, la perte d'un emploi, la mort d'un être cher et les difficultés relationnelles dans le milieu du travail ou au foyer. Parfois, les résultats, presque instantanés, ont semblé relever du miracle* ».

Paradoxalement, nourrir « nos dieux ou nos démons jusqu'à ce qu'ils soient pleinement satisfaits ne les renforce pas. Cela permet de nous rendre accessible à l'énergie qui était enfermée en eux.

Thématiques abordées

• Qui sont nos démons ?

• Comment les nourrir et les transmuter ?

• Les 5 étapes du protocole

• La carte des démons

• Les différents types : les démons de la maladie, les démons des émotions, les démons de la maltraitance, les démons familiaux et transgénérationnels.

Ce séminaire s'adresse à tous (bouddhistes ou non) et également aux praticien en psychothérapie et aux personnes travaillant dans la relation d'aide.

La Pratique de Tonglen

« La méditation est faite pour apporter la paix, la joie et l'harmonie en nous et autour de nous » Thich Nhat Hanh

Lama Namgyal –auteur de l'ouvrage « Vie et enseignement d'un moine bouddhiste occidental » vous enseignera également la pratique de Tonglen, qui est très complémentaire au protocole « Apaiser ses démons ».

Le Tonglen est une pratique de méditation qui vise à développer l'amour et la compassion. Il consiste à suivre avec douceur les diverses étapes d'un processus d'ouverture du coeur. La pratique consiste à accepter toutes les situations, toutes les émotions et tous les êtres humains en accueillant toute souffrance pour qu'elle se transforme.

Les intervenants

Ce séminaire est assuré par Lama Namgyal ainsi que Bernard FRIT, co-fondateur de LA TEMPÉRANCE. Il a formé et accompagné de nombreuses personnes sur le chemin de l'évolution personnelle et spirituelle.

Lama NAMGYAL est un moine occidental de la tradition du bouddhisme tibétain. Il a effectué trois fois le cycle de retraite de 3 ans et 3 mois sous la direction spirituelle de Lama GUENDUNE RINPOCHÉ au monastère du Bost, en Auvergne. Son enseignement simple et direct s'adresse aux personnes de toute religion ou tradition. Il est l'auteur de l'ouvrage « Vie et enseignement d'un moine bouddhiste occidental » et a réalisé un DVD « Bouddhisme, Chemin vers l'Éveil ».

Prix

300 € (1/2 tarif pour étudiants et personnes percevant le minima social).

Hébergement

Possibilité d'être hébergé(e) sur place : chambres à 3 lits (18 euros la nuitée + petit déjeuner) -réservation suivant l'ordre des inscriptions.

Date

du lundi 30 juillet au mercredi 1er août 2012 inclus.

NB : Merci de penser à apporter un coussin, un cahier et des feutres ou crayons de couleur.

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L'attitude altruiste envers ses semblables

Lama NAMGYAL — 2001-07-14T22:00:00Z

« J'offre le profit et la victoire à ces maîtres que sont les autres ; j'embrasse la perte et la défaite. »

SHANTIDEVA

I.L'égalité de soi et des autres

Tous les êtres, quels qu'ils soient, veulent être heureux et ne plus être malheureux. Pensant en termes de « moi-je », ils conçoivent les autres comme étant séparés d'eux-mêmes.

S'il est vrai qu'au niveau relatif tous les êtres sont différents les uns des autres, au niveau ultime, la notion de soi et d'autrui n'a aucune réalité. Quand la non-existence de l'ego est réalisée, la conception de quelqu'un d'autre disparaît automatiquement car les deux sont en relation réciproque. La qualité spacieuse de l'absence d'égocentrisme étant reconnue, il n'est plus possible, alors, d'effectuer une différence entre soi et autrui. Dès lors, s'élève l'attitude altruiste de protéger les êtres autant que soi-même et de résoudre leurs problèmes comme s'ils étaient les nôtres.

Même si la souffrance d'autrui ne retombe pas directement sur nous, étant engagés sur le chemin spirituel qui considère les autres comme égaux à soi-même, leurs malheurs sont aussi les nôtres.

L'exemple le plus évident est celui d'une mère qui préfèrerait plutôt mourir que de voir son enfant unique périr d'une maladie ou d'un accident. S'identifiant à lui, la peine qu'il endure lui est intolérable. C'est ainsi que les êtres hautement évolués considèrent tous les êtres comme s'ils étaient leur propre progéniture car la moindre misère d'autrui leur est insupportable.

II.L'échange de soi avec les autres

- Contrecarrer l'orgueil

Afin de contrecarrer notre orgueil, il faut nous mettre à la place de quelqu'un qui est dans une position inférieure à soi et qui développe un sentiment de jalousie ou d'envie (envers nous). En considérant toute la souffrance qui résulte du fait d'être subalterne, on peut mieux comprendre combien c'est un tort d'être arrogant et méprisant envers autrui. N'est-ce pas une grande frustration que de se sentir une personne défavorisée par la vie et démunie de tout ? Au lieu d'éprouver un sentiment de supériorité envers les autres, nous devrions nous comporter avec humilité en leur prodiguant tout ce dont ils ont besoin pour vivre et être heureux.

- Contrecarrer l'esprit de rivalité

Afin de contrecarrer notre esprit de rivalité, il faut nous mettre à la place de quelqu'un qui est dans la même position que nous et qui a un sentiment de revanche ou de compétition (envers nous). N'est-ce pas une grande perte d'énergie que de toujours vouloir rivaliser avec quelqu'un en passant son temps à le critiquer et à le rabaisser ? Au lieu de constamment vanter nos qualités et cacher nos défauts, nous devrions toujours aider et honorer ceux que l'on considère comme étant des rivaux.

- Contrecarrer la jalousie

Afin de contrecarrer notre jalousie, il est nécessaire de nous mettre à la place de quelqu'un qui est plus élevé que nous, socialement ou moralement, et qui développe un sentiment d'orgueil ou de condescendance (envers nous). De ce point de vue là, nous nous apercevons que nous sommes peut-être moins capables et méritoires que cette personne (sinon nous serions à sa place), cela nous amène à éliminer notre jalousie.

N'est-ce pas à cause de cette intense avidité que nous transmigrons sans cesse dans le cercle de l'existence, depuis un temps infini ? Au contraire, servons de bon gré ceux qui nous sont supérieurs, avec contentement et sans ressentiment.

En conclusion, dès que nous engendrons la moindre qualité, l'égoïsme se manifeste en notre esprit, minant toute notre intégrité. C'est pour cette raison qu'il est recommandé d'examiner ces deux réflexions dans les textes tibétains.

Les quatre nobles vérités (2)

Lama NAMGYAL — 2000-04-14T22:00:00Z

Dans l'article précédent, nous avons déjà vu la vérité de la souffrance et la vérité de l'origine de la souffrance.

La vérité du chemin qui mène à la cessation de la souffrance

C'est le chemin spirituel qui permet de purifier tous les voiles de l'esprit, notamment par la pratique de la Voie Octuple ou à huit branches.

1. La compréhension juste. C'est la reconnaissance de la nature de la souffrance du cycle de l'existence (samsara) et la « transcendance de la souffrance » (littéralement nirvana).

2. L'intention juste. C'est ne pas avoir un état d'esprit malveillant, mais au contraire bienveillant.

3. La parole juste. C'est ne pas parler négativement, mais exprimer des paroles bénéfiques.

4. La conduite juste. C'est ne pas nuire à autrui au moyen de notre corps physique, mais agir de manière attentionnée.

5. Le moyen d'existence juste. C'est ne pas avoir une activité nuisible, mais être intègre.

6. L'effort juste. C'est ne pas commettre des actions insensées ou inutiles, mais des actions bienfaisantes.

7. La vigilance juste. C'est préserver une attention constante envers tous nos actes du corps, de la parole et de l'esprit.

8. La méditation juste. Elle est principalement fondée sur la pratique de la pacification mentale (samatha) et de la vision pénétrante (vipassana). Afin de pratiquer ces techniques de méditation, il est recommandé de demander conseil à un guide spirituel.

En résumé, il ne faut ni nuire à soi-même ni à autrui, mais s'aimer soi-même et aimer son prochain.

La vérité de la cessation de la souffrance

La nature essentielle de l'esprit peut être comparée à un joyau à cinq facettes, qui symbolisent la transformation des cinq tendances émotionnelles en les cinq sagesses d'un Bouddha. Il ne s'agit pas de se laisser emporter par les émotions car cela crée encore plus de souffrance, ni de les réprimer car cela finit par beaucoup de frustration.

La pratique principale consiste à en reconnaître leur absence de réalité. Par exemple, lorsqu'on est sous l'emprise d'un attachement excessif ou d'une très forte colère, il faut d'abord réaliser que ces pulsions conflictuelles n'ont vraiment aucun sens et qu'elles n'engendreront en nous que des troubles psychosomatiques, sans compter tout le mal infligé aux autres à cause d'elles.

De même l'orgueil, qui est un complexe de supériorité vis à vis des autres et la jalousie, qui est un malaise d'infériorité par rapport à autrui, feront que nous deviendrons une personne antipathique et pleine d'angoisse.

L'ignorance fondamentale est le manque de lucidité de l'esprit. Par la reconnaissance de l'inanité de toutes ces tendances, l'énergie négative se transforme naturellement en énergie positive.

La transcendance du désir-attachement est la sagesse du discernement.

La transcendance de la colère-aversion est la sagesse du miroir.

La transcendance de l'ignorance fondamentale est la sagesse de l'absolu.

La transcendance de l'orgueil est la sagesse de l'égalité.

La transcendance de la jalousie est la sagesse de l'accomplissement.

Lorsqu'un homme ou une femme a actualisé cet état d'éveil en son esprit, il ou elle est un Bouddha et peut réellement oeuvrer pour le bien de tous les êtres avec un amour et une compassion infinis.