LA TEMPERANCE

La conduite éthique

Lama NAMGYAL — 2002-04-14T22:00:00Z

« Trouver des défauts chez autrui et des qualités chez soi, ceci est un très grand défaut. Trouver des qualités chez autrui et des défauts chez soi, ceci est une très grande qualité » Proverbe Tibétain.

La conduite éthique est semblable à la Terre qui supporte tous les êtres et toutes les choses. Il est enseigné qu'elle est le fondement de toute voie spirituelle authentique.

On peut considérer qu'elle a trois aspects :

le premier qui consiste à éviter de faire le mal, ce qui permet de stabiliser l'esprit

le second qui est de faire le bien, ce qui développe les qualités en soi

le troisième qui est l'activité qui consiste à faire évoluer les êtres spirituellement, ce qui les amène à l'éveil parfait. Il y a dix actes négatifs à abandonner et dix actes positifs à pratiquer.

Les dix actes nuisibles :

1. Oter la vie consciemment à quelque être que ce soit, même s'il s'agit d'une petite créature car quand il s'agit de la vie, il n'y a ni grand ni petit. Il est très négatif de tuer les êtres, en faisant la guerre par exemple ; mais il est aussi très nuisible de tuer les animaux uniquement pour le plaisir, comme dans la chasse et la pêche.

2. Prendre directement ou indirectement, le bien d'autrui lorsqu'il ne nous a pas été donné ou proposé. C'est le fait de voler les possessions ou propriétés des autres, quelle que soit la grandeur ou l'importance de la chose appropriée.

3. Avoir une conduite sexuelle incorrecte. Par exemple avec un(e) partenaire inapproprié(e), à un moment ou en un lieu qui ne convient pas.

4. Tromper les êtres avec nos paroles. C'est le fait de mentir ou de falsifier la vérité.

5. Créer la discorde entre les êtres, mais aussi entre les groupes, les races, les nations...

6. Calomnier, ou médire, en exposant formellement les fautes des autres ou en essayant de dévoiler les défauts de quelqu'un.

7. Bavarder inutilement dans le sens de s'engager dans des discussions qui ne servent à rien.

8. Convoiter les possessions, la position sociale, le succès d'autrui, sous l'effet de la jalousie.

9. Avoir de la malveillance envers les êtres, c'est-à-dire ne pas être mécontent de leur bonheur, ou de leur bonne fortune.

10. Entretenir de vues fausses en ce qui concerne les vérités énoncées par les grands Maîtres réalisés.

Les dix actes bénéfiques :

1. Sauver la vie des êtres humains ou des animaux.

2. Pratiquer la générosité matérielle telle que donner de la nourriture, des vêtements, des biens matériels, etc...

3. Préserver une conduite éthique pure comme par exemple la fidélité conjugale.

4. Dire la vérité sans détournement.

5. Créer l'harmonie ou la paix, entre les êtres.

6. User de paroles bénéfiques et agréables.

7. Parler à bon escient, discuter sur des sujets utiles.

8. Eprouver le contentement de ce que l'on est et de ce que l'on a. Se réjouir également du bonheur matériel ou spirituel d'autrui.

9. Avoir uniquement de la bienveillance envers les êtres.

10. Ne pas dénigrer les autres religions ou traditions, et maintenir sa foi en la loi du KARMA et de la RÉINCARNATION par exemple.

En résumé, il s'agit d'abandonner tout acte nuisible et de pratiquer tout acte bénéfique au moyen de notre corps, notre parole et notre esprit. Le résultat de la conduite vertueuse se situe sur deux niveaux. Au niveau relatif, elle procure confort et bonheur dans la vie présente qui se manifestent naturellement sans effort. Au niveau ultime, elle permet d'atteindre sans aucun doute l'éveil insurpassable dans nos existences futures.

Il est bien aussi de prendre soin de son corps physique en évitant d'absorber des substances nocives telles que le tabac, l'alcool et tout intoxicant, qui ont également un effet négatif sur l'esprit.

En résumé, il ne faut nuire ni à soi-même ni à autrui.

La pratique du don ou générosité

Lama NAMGYAL — 2002-01-14T23:00:00Z

« C'est en donnant que l'on reçoit ; c'est en s'oubliant que l'on trouve. »

Saint François d'Assise

Le défaut de ne pas être généreux

Quand on n'a pas cette vertu de perfection, on rencontre toujours la situation d'être démuni de tout. On n'a pas non plus la capacité d'accomplir le bien d'autrui et, par conséquent, de progresser spirituellement.

Le Bouddha a dit : « Celui qui est cupide et avare renaîtra en tant qu'esprit avide après la mort et même s'il obtient une renaissance humaine, il passera sa vie dans la pauvreté. Étant dépourvu de bien-être, il n'aura pas les moyens d'aider les êtres et d'atteindre l'éveil ultime. »

Le bienfait d'être généreux

Quand on a cette vertu de perfection, on peut jouir de conditions favorables et on est heureux dans l'existence. La générosité permet aussi d'apporter le bonheur à nos semblables et de les libérer de la souffrance. Grâce à cela, on peut s'établir fermement sur le chemin spirituel et y conduire les autres. Celui qui pratique la générosité obtiendra des biens immenses, alors que celui qui garde jalousement ses richesses en sera dépossédé.

Celui qui est généreux n'a pas besoin de rechercher une protection contre la misère. A l'inverse, celui qui ne l'est pas doit toujours lutter contre toutes sortes d'afflictions ou de frayeurs. Pour l'un, toutes les formes de jouissances sont illimitées ; pour l'autre, toutes les acquisitions sont très vite épuisées. Il y a un proverbe oriental qui dit : « Tout ce qui n'est pas donné, est perdu ». En toute circonstance, il faut aussi se rappeler que c'est l'intention qui est toujours plus importante que l 'action elle-même. Mieux vaut donner un petit présent avec une pure intention, qu'un grand don avec une motivation douteuse.

Au moment de la mort

Tout ce que nous expérimentons au moment de la mort est le résultat des actes commis à travers le corps, la parole et l'esprit durant la vie.

Si nous sommes attachés à nos possessions, cela crée beaucoup de voiles dans la conscience, ce qui a pour effet d'entraver notre liberté dans le passage du Bardo. Si l'on n'a pas créé des conditions bénéfiques durant la vie, on sera impuissant à transformer cette situation à ce moment-là.

A l'inverse, même si quelqu'un a eu des difficultés pendant sa vie, par la pratique du bien, il se trouvera extrêmement fortuné à la fin car il aura rassemblé beaucoup de mérite. Sachant que tous les phénomènes sont illusoires et transitoires, au moment ultime, il faudra se séparer de tout ce que l'on chérissait sur Terre : de nos biens, de nos proches et même de notre propre corps physique. C'est pour cette raison qu'il est conseillé de régler toutes ses affaires personnelles avant de mourir afin de partir l'esprit en paix.

Les trois formes de don : externe, interne et ultime

1) La générosité matérielle qui consiste à aider les personnes en leur donnant tout ce dont elles ont besoin pour vivre : nourriture et boissons, vêtements, logement, médicaments, etc.

2) Le don de protection qui est le fait de protéger et de soigner les êtres de tous les maux physiques ou mentaux.

3) Le don du Dharma qui consiste à partager ses connaissances en diffusant ou en enseignant le chemin spirituel qui mène à la libération de la souffrance et à l'état d'éveil.

L'attitude altruiste envers ses semblables

Lama NAMGYAL — 2001-07-14T22:00:00Z

« J'offre le profit et la victoire à ces maîtres que sont les autres ; j'embrasse la perte et la défaite. »

SHANTIDEVA

I.L'égalité de soi et des autres

Tous les êtres, quels qu'ils soient, veulent être heureux et ne plus être malheureux. Pensant en termes de « moi-je », ils conçoivent les autres comme étant séparés d'eux-mêmes.

S'il est vrai qu'au niveau relatif tous les êtres sont différents les uns des autres, au niveau ultime, la notion de soi et d'autrui n'a aucune réalité. Quand la non-existence de l'ego est réalisée, la conception de quelqu'un d'autre disparaît automatiquement car les deux sont en relation réciproque. La qualité spacieuse de l'absence d'égocentrisme étant reconnue, il n'est plus possible, alors, d'effectuer une différence entre soi et autrui. Dès lors, s'élève l'attitude altruiste de protéger les êtres autant que soi-même et de résoudre leurs problèmes comme s'ils étaient les nôtres.

Même si la souffrance d'autrui ne retombe pas directement sur nous, étant engagés sur le chemin spirituel qui considère les autres comme égaux à soi-même, leurs malheurs sont aussi les nôtres.

L'exemple le plus évident est celui d'une mère qui préfèrerait plutôt mourir que de voir son enfant unique périr d'une maladie ou d'un accident. S'identifiant à lui, la peine qu'il endure lui est intolérable. C'est ainsi que les êtres hautement évolués considèrent tous les êtres comme s'ils étaient leur propre progéniture car la moindre misère d'autrui leur est insupportable.

II.L'échange de soi avec les autres

- Contrecarrer l'orgueil

Afin de contrecarrer notre orgueil, il faut nous mettre à la place de quelqu'un qui est dans une position inférieure à soi et qui développe un sentiment de jalousie ou d'envie (envers nous). En considérant toute la souffrance qui résulte du fait d'être subalterne, on peut mieux comprendre combien c'est un tort d'être arrogant et méprisant envers autrui. N'est-ce pas une grande frustration que de se sentir une personne défavorisée par la vie et démunie de tout ? Au lieu d'éprouver un sentiment de supériorité envers les autres, nous devrions nous comporter avec humilité en leur prodiguant tout ce dont ils ont besoin pour vivre et être heureux.

- Contrecarrer l'esprit de rivalité

Afin de contrecarrer notre esprit de rivalité, il faut nous mettre à la place de quelqu'un qui est dans la même position que nous et qui a un sentiment de revanche ou de compétition (envers nous). N'est-ce pas une grande perte d'énergie que de toujours vouloir rivaliser avec quelqu'un en passant son temps à le critiquer et à le rabaisser ? Au lieu de constamment vanter nos qualités et cacher nos défauts, nous devrions toujours aider et honorer ceux que l'on considère comme étant des rivaux.

- Contrecarrer la jalousie

Afin de contrecarrer notre jalousie, il est nécessaire de nous mettre à la place de quelqu'un qui est plus élevé que nous, socialement ou moralement, et qui développe un sentiment d'orgueil ou de condescendance (envers nous). De ce point de vue là, nous nous apercevons que nous sommes peut-être moins capables et méritoires que cette personne (sinon nous serions à sa place), cela nous amène à éliminer notre jalousie.

N'est-ce pas à cause de cette intense avidité que nous transmigrons sans cesse dans le cercle de l'existence, depuis un temps infini ? Au contraire, servons de bon gré ceux qui nous sont supérieurs, avec contentement et sans ressentiment.

En conclusion, dès que nous engendrons la moindre qualité, l'égoïsme se manifeste en notre esprit, minant toute notre intégrité. C'est pour cette raison qu'il est recommandé d'examiner ces deux réflexions dans les textes tibétains.

La Souffrance : Voie vers l'Éveil

Lama NAMGYAL — 2001-04-14T22:00:00Z

« Les souffrances ont pour vertu de nous en lasser, de chasser l'orgueil, de développer la compassion envers autrui, de nous garder des mauvais actes et de nous faire aimer le bien ». GAMPOPA.

La transformation de la souffrance s'effectue en considérant toutes les circonstances adverses et négatives comme Voie vers l'Éveil.

Quand s'élève le désir-attachement en vous-même, il faut le reconnaître immédiatement et se dire : « Comme moi-même, tous les êtres sont prisonniers de cette émotion. Puisse le désir-attachement de tous les êtres et l'ignorance qui en est la cause, fondre en moi ainsi que tout le karma négatif qui en résulte. » Prenant sur vous le désir-attachement de tous les êtres, imaginez qu'ils en sont libérés et qu'ils acquièrent ainsi tout le mérite qui en découle. Par ce mérite, souhaitez qu'ils soient tous établis en l'état d'éveil ultime.

Quand s 'élève la colère-aversion en vous-même, pensez : « Puissé-je rassembler en moi la colère-aversion de tous les êtres qui, sous l'emprise de cette émotion, errent dans le cycle de l'existence. Qu'ils en soient complètement libérés et qu'ils obtiennent l'état de Bouddha. »

L'ignorance fondamentale, c'est de ne pas savoir faire la différence entre ce qui est bien ou mal, et de ne pas reconnaître la nature essentielle des phénomènes. Les êtres sont dans l'ignorance des causes qui engendrent le bonheur véritable et sont incapables de discerner quel est le sens de leur existence. Conscients de cet état d'esprit, nous souhaitons que toute leur ignorance fonde en nous-mêmes afin qu'ils en soient définitivement délivrés.

Le fait d'imaginer de prendre sur soi toutes les négativités des autres crée une énergie bénéfique tout à fait exceptionnelle. Ainsi, toutes ces émotions conflictuelles sont transformées en racines de bien. Nous devenons riches d'un trésor de possibilités pour transformer nos tendances négatives en énergie positive.

Lorsque vous êtes frappés par le malheur, confrontés à des situations difficiles, des obstacles, des ennemis, ne saisissez pas cette souffrance. Ne vous dites pas que c'est trop horrible, trop dur à supporter et ne vous demandez pas pourquoi cela vous arrive à vous. Au contraire, prenez cette souffrance comme un maître et considérez le fait que tous les êtres souffrent également. Pensez : « Maintenant, je suis conscient de la souffrance des autres : puisse-t-elle se fondre en moi et se dissoudre complètement. Par cela, puissent-ils être débarrassés à jamais de toutes leurs misères et être établis dans le bonheur ultime. »

Eprouvez la joie de prendre et d'accepter totalement la souffrance d'autrui ; puis faites des souhaits : « Par cette vertu, puissé-je être capable d'établir tous les êtes en l'état de félicité. »

Quand il vous arrive un événement heureux, dites-vous : « Puisse la racine du bien qui est à l'origine de cette expérience plaisante devenir celle de tous les êtres et puisse-t-elle mûrir et leur apporter le bonheur. Toutes les joies et tous les bienfaits dont je peux jouir proviennent de l'activité bienveillante des êtres éveillés. J'en fais don à tous les êtres. »

A l'inverse, quand les difficultés se manifestent, dites-vous : « Puissé-je prendre sur moi toutes les peines et les échecs d'autrui. »

Tout d'abord, il faut comprendre et accepter la souffrance qui nous échoit comme étant le résultat de nos actes antérieurs et reconnaître l'opportunité de purifier cette souffrance maintenant. Celle-ci devient alors source de joie et conscience de ne pas avoir à l'expérimenter après cette vie. S'il était resté latent en nous, ce karma aurait mûri dans d'autres existences de manière plus douloureuse. Souhaitons que tout notre karma négatif vienne à maturité dans cette vie. Si nous le purifions dès à présent, nous obtiendrons la capacité de purifier aussi celui d'autrui. Le temps sera alors venu pour nous de prendre en charge la souffrance des autres et de les en libérer définitivement.

Les quatre nobles vérités (2)

Lama NAMGYAL — 2000-04-14T22:00:00Z

Dans l'article précédent, nous avons déjà vu la vérité de la souffrance et la vérité de l'origine de la souffrance.

La vérité du chemin qui mène à la cessation de la souffrance

C'est le chemin spirituel qui permet de purifier tous les voiles de l'esprit, notamment par la pratique de la Voie Octuple ou à huit branches.

1. La compréhension juste. C'est la reconnaissance de la nature de la souffrance du cycle de l'existence (samsara) et la « transcendance de la souffrance » (littéralement nirvana).

2. L'intention juste. C'est ne pas avoir un état d'esprit malveillant, mais au contraire bienveillant.

3. La parole juste. C'est ne pas parler négativement, mais exprimer des paroles bénéfiques.

4. La conduite juste. C'est ne pas nuire à autrui au moyen de notre corps physique, mais agir de manière attentionnée.

5. Le moyen d'existence juste. C'est ne pas avoir une activité nuisible, mais être intègre.

6. L'effort juste. C'est ne pas commettre des actions insensées ou inutiles, mais des actions bienfaisantes.

7. La vigilance juste. C'est préserver une attention constante envers tous nos actes du corps, de la parole et de l'esprit.

8. La méditation juste. Elle est principalement fondée sur la pratique de la pacification mentale (samatha) et de la vision pénétrante (vipassana). Afin de pratiquer ces techniques de méditation, il est recommandé de demander conseil à un guide spirituel.

En résumé, il ne faut ni nuire à soi-même ni à autrui, mais s'aimer soi-même et aimer son prochain.

La vérité de la cessation de la souffrance

La nature essentielle de l'esprit peut être comparée à un joyau à cinq facettes, qui symbolisent la transformation des cinq tendances émotionnelles en les cinq sagesses d'un Bouddha. Il ne s'agit pas de se laisser emporter par les émotions car cela crée encore plus de souffrance, ni de les réprimer car cela finit par beaucoup de frustration.

La pratique principale consiste à en reconnaître leur absence de réalité. Par exemple, lorsqu'on est sous l'emprise d'un attachement excessif ou d'une très forte colère, il faut d'abord réaliser que ces pulsions conflictuelles n'ont vraiment aucun sens et qu'elles n'engendreront en nous que des troubles psychosomatiques, sans compter tout le mal infligé aux autres à cause d'elles.

De même l'orgueil, qui est un complexe de supériorité vis à vis des autres et la jalousie, qui est un malaise d'infériorité par rapport à autrui, feront que nous deviendrons une personne antipathique et pleine d'angoisse.

L'ignorance fondamentale est le manque de lucidité de l'esprit. Par la reconnaissance de l'inanité de toutes ces tendances, l'énergie négative se transforme naturellement en énergie positive.

La transcendance du désir-attachement est la sagesse du discernement.

La transcendance de la colère-aversion est la sagesse du miroir.

La transcendance de l'ignorance fondamentale est la sagesse de l'absolu.

La transcendance de l'orgueil est la sagesse de l'égalité.

La transcendance de la jalousie est la sagesse de l'accomplissement.

Lorsqu'un homme ou une femme a actualisé cet état d'éveil en son esprit, il ou elle est un Bouddha et peut réellement oeuvrer pour le bien de tous les êtres avec un amour et une compassion infinis.

Les quatre nobles vérités (1)

Lama NAMGYAL — 2000-01-14T23:00:00Z

C'est après avoir renoncé à la vie mondaine d'un prince, à l'âge de vingt-neuf ans, puis pratiqué intensivement le yoga et la méditation pendant six années et atteint l'éveil ultime à Bodh Gaya, que le Bouddha enseigna son premier sermon sur « Les quatre nobles vérités », à Sarnath, près de Bénarès. Ayant dispensé sa sagesse dans toutes les régions de l'Inde et du Népal, il vécut jusqu'à l'âge de quatre-vingts ans.

« Si l'on pouvait rassembler tous les corps que nous avons eus dans les vies passées, le tas serait plus grand que toutes les montagnes réunies ; et si l'on pouvait recueillir toutes les larmes d'amertume que nous avons versées antérieurement, cela formerait un océan plus vaste qu'aucun sur la Terre ».

Le Bouddha

I La vérité de la souffrance

En général, la souffrance provient de tous les phénomènes physiques ou mentaux et, en particulier, de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la mort. Par ailleurs, il y a bien d'autres tourments dans la vie, tels que de ne pas obtenir ce que l'on cherche, de ne pas garder ce que l'on possède, d'être séparé des êtres qui nous sont chers, de perdre son statut social, de rencontrer ce qui est indésirable, etc.

En résumé, il y a trois types de souffrances communs à toute l'humanité :

1) La souffrance qui est l'expérience de la douleur elle-même, physique ou mentale, causée par toutes sortes de maux.

2) La souffrance qui provient de l'impermanence du bonheur mondain.

3) La souffrance de l'existence conditionnée relative aux êtres humains.

« L'homme apparaît comme l'être dont le malaise est le plus intense et les espoirs, ainsi que les appréhensions, sont les plus fournis. Sur cette planète, il semble même qu'il soit le destructeur le plus acharné. On pourrait même supposer que si les êtres humains n'existaient pas, on goûterait plus de paix sur la Terre et l'environnement s'en trouverait beaucoup mieux », a dit le Dalaï Lama avec humour.

II La vérité de l'origine de la souffrance

A cause de la saisie égocentrique, vient la dualité d'un sujet et d'un objet. Dues à cette saisie dualiste, se manifestent en notre esprit, de l'attraction pour ce que l'on veut et de la répulsion pour ce que l'on ne veut pas. Cette polarité engendre simultanément en nous l'ignorance fondamentale.

De l'attraction vient le désir-attachement, de la répulsion vient la colère-aversion, et l'absence de conscience claire voile le sens de l'existence. A ces trois tendances de base, on ajoute habituellement l'orgueil et la jalousie.

Mais le Bouddha a dit qu'il y avait vingt et un mille tendances subséquentes au désir, de même qu'à la haine et à l'aveuglement, ainsi qu'aux trois à la fois. C'est pour remédier à cela qu'il a exposé quatre vingt quatre mille sortes d'enseignements (Dharma).

Par la force de toutes ces émotions, les êtres créent des actes à travers leur corps, leur parole et leur esprit, ce qui produit le karma (loi de cause à effet). Ceci a pour conséquence leur transmigration dans le cycle de l'existence (Samsara).

Dans le bouddhisme, il est considéré que les êtres portent la responsabilité intégrale de tous leurs actes, ceux qui sont négatifs résultant en malheur et ceux qui sont positifs en bonheur.

Le Bouddha a donc déclaré qu'il fallait d'abord reconnaître l'état de souffrance de l'existence conditionnée et puis rechercher l'origine, ou les causes, de cet état de fait. Ensuite, il faut suivre le chemin qui mène à la cessation définitive de la souffrance et, finalement, actualiser la délivrance ultime.

Nous parlerons de ce chemin dans le prochain article.