Le dialogue interreligieux

Lama NAMGYAL — 2005-06-21T12:03:41Z

"Les différences religieuses et raciales disparaissent en l'homme au comble de l'amour spirituel" (Frère Antoine)

La nature du dialogue interreligieux repose sur les convergences évidentes et les valeurs communes qui sont enseignées dans les différentes religions et, particulièrement, entre le christianisme et le bouddhisme. Tout d'abord, en ce qui concerne les notions du bien et du mal, les Dix Commandements de la bible judéo-chrétienne sont très proches des cinq engagements d'un fidèle laïque bouddhiste.

1) Ne pas tuer et ne pas nuire à autrui, mais au contraire protéger toute forme de vie.

2) Ne pas voler ou s'approprier le bien d'autrui, mais inversement pratiquer la générosité.

3) Ne pas mentir ou tromper les autres par la parole, mais à l'inverse dire la vérité sans détournement.

4) Respecter la fidélité conjugale et aussi ses parents.

5) Ne pas prendre de drogues ou d'intoxicants, et ne pas sombrer dans l'alcoolisme ; cela signifie qu'il faut toujours garder l'esprit lucide et conscient.

Ensuite, au niveau des qualités à développer telles que l'amour et la compassion, il y a de nombreuses similitudes. Dans les évangiles, le Christ dit souvent : "Aimez-vous les uns les autres", ou bien : "Aimez vos ennemis". Le Bouddha recommande de pratiquer constamment les Quatre Qualités Infinies : l'amour, la compassion, la joie et l'équanimité (Voir Numéro 35 de la Tempérance).

Il y a aussi des corrélations au point de vue métaphysique. Dans les deux traditions, il y a la croyance en la Vie après la mort physique.

Par exemple, dans le christianisme, selon les actes bons ou mauvais que quelqu'un a commis durant sa vie sur Terre, celui-ci récoltera les résultats respectivement au Paradis ou en Enfer dans l'au-delà.

Dans le Bouddhisme, il y a aussi la rétribution des actes karmiques après la mort dans les différents plans d'existence, qui ne sont en réalité que des états mentaux. A noter cependant que les doctrines hindouiste et bouddhiste exposent la loi de la réincarnation, ce qui permet aux êtres de continuer leur cheminement spirituel de vie en vie jusqu'à l'éveil ultime.

Finalement, une des conditions du dialogue interreligieux est que chacune des parties respecte le point de vue théologique de l'autre et le reconnaisse dans son altérité. Le piège est de tomber dans une sorte de synchrétisme où l'on essaye de tout mélanger à la même sauce. Ce dialogue exige donc que chacun ait connaissance non seulement de sa propre religion, mais aussi de toutes les autres.

Néanmoins, c'est un fait qu'il est possible aux chrétiens de pratiquer certaines techniques venues d'Orient telles que les arts martiaux, le yoga, le zen ou le taïchi, sans que ceux-ci soient obligés de se convertir à une autre religion. De même, s'ils le souhaitent, les bouddhistes d'origine chrétienne peuvent toujours aller à l'église ou au temple, puisqu'il ne leur est pas demandé d'abandonner leur foi christique.

Pour les chrétiens, Jésus Christ est le Fils de Dieu et personnifie le salut divin. Pour les bouddhistes, Bouddha est l'exemple à suivre du point de vue du petit véhicule (Hinayana). Mais il était déjà un être éveillé (Bodhisattva) avant de se manifester dans notre condition humaine, du point de vue du grand véhicule (Mahayana). Il a réalisé l'éveil et a montré la voie du Dharma. Il y a de nombreux exemples, dans l'histoire religieuse, d'hommes et de femmes qui sont allés au-delà des dogmes établis afin d'aller plus loin dans leur recherche spirituelle. Il ne faut pas oublier que le Christ n'était pas chrétien, de même que le Bouddha n'était pas bouddhiste. Grâce à eux, nous aurons peut-être la chance de comprendre que toutes les religions sont issues de la même source et qu'elles se manifestent à différentes époques et en différents lieux afin d'aider tous les êtres à évoluer spirituellement, c'est-à-dire à réaliser leur divinité à l'intérieur d'eux-mêmes. Lama NAMGYAL (moine bouddhiste français)

L'ici et maitenant

Lama NAMGYAL — 2005-06-21T08:44:44Z

Toute pratique de méditation qui vise à transcender l'ego est centrée sur le moment présent. On n'a pas à se propulser dans la pratique, mais seulement à laisser être. On aura naturellement une sensation d'espace et d'ouverture de la sagesse, ou nature essentielle du Bouddha, qui se fraye un chemin à travers la confusion. Si nous sommes complètement conscients de notre être présent et de la situation qui nous environne, nous ne pouvons rien manquer. Il suffit simplement de laisser de l'espace. On commence à réaliser que tous les faits et geste de la vie quotidienne sont dotés de sens et de beauté ; on prend conscience de la dignité de chaque mouvement. Lorsque l'on voit l'ici et maintenant du moment présent, il n'y a pas de place pour autre chose que l'ouverture et la paix." CHOGYAM TRUNGPA

"… Beaucoup de personnes réagissent au Bouddhisme comme à une nouvelle religion de salut, qui pourrait leur permettre de traiter le monde comme on cueille des fleurs dans un beau jardin. Mais si nous souhaitons cueillir les fleurs d'un arbre, nous devons préalablement en cultiver les racines et le tronc, ce qui signifie travailler avec nos peurs, frustrations, déceptions et irritations, c'est-à-dire sur tous les aspects pénibles de la vie.

… Selon le Bouddhisme, il nous faut en premier lieu faire l'expérience de la vie telle qu'elle est. Percevoir la vérité de la souffrance, la réalité de l'insatisfaction. Nous ne pouvons commencer par rêver, ce qui ne serait qu'une évasion provisoire. Nous exprimons notre volonté de réalisme par la pratique de la méditation. Celle-ci ne consiste pas à essayer d'atteindre l'extase, la félicité ou la tranquillité, ni de tenter de s'améliorer. Elle consiste simplement à créer un espace où il est possible de déployer et de défaire nos jeux névrotiques, nos auto-illusions, nos peurs et nos espoirs cachés sans rien faire d'autre.

Dans la pratique, nous ne contrôlons pas l'esprit étroitement, pas plus que nous le laissons aller complètement. Si nous essayons de contrôler l'esprit, son énergie rebondira sur nous. Inversement, il deviendra sauvage et chaotique… Les techniques visant à la prise de conscience du mouvement du corps et de la respiration se retrouvent dans toutes les écoles. La pratique fondamentale consiste à être présent, ici et maintenant. Nous devenons simplement conscients de notre état naturel…

Ainsi reconnaissons-nous ce que nous sommes, plutôt que d'échapper aux problèmes qui nous irritent. La méditation ne devrait pas non plus servir à oublier notre engagement dans la vie sociale, familiale et professionnelle. En fait, elle ne cesse de nous brancher sur notre vie quotidienne. Elle fait remonter nos névroses à la surface, plutôt que de les cacher au fond de notre esprit. Elle nous permet d'aborder notre vie comme quelque chose sur quoi il est possible de travailler… Cette prise de conscience des émotions, des situations vitales et de l'espace ou sein duquel elles se déploient nous ouvrira peut-être à une conscience encore plus panoramique. Une attitude compatissante et chaleureuse se développe alors. On s'accepte fondamentalement, non sans intelligence critique. On apprécie dans la vie la joie comme la peine. Le rapport avec les émotions cesse de faire problème. Les émotions sont ce qu'elles sont, ni supprimées ni entretenues, mais simplement reconnues…

La méditation ne consiste pas seulement à s'asseoir seul, dans une posture particulière en prêtant attention à des processus élémentaires, elle réalise également une ouverture à l'environnement au cœur duquel ces processus prennent place. L'environnement devient un rappel, il ne cesse de nous envoyer des messages, de nous donner des enseignements et de nous fournir des aperçus… Notre pratique commence par un cheminement le long de l'étroit sentier de la simplicité, avant que nous soyons à même de marcher sur la grand-route ouverte de l'action compatissante, puis des enseignements tantriques.

Aussi avant de nous occuper du ciel, occupons-nous de la terre et travaillons sur nos névroses fondamentales. L'approche bouddhiste toute entière consiste à développer le bon sens transcendental, la vision des choses telles qu'elles sont, sans magnifier ce qui est, ni rêver sur ce que nous voudrions être…"

CHOGYAM TRUNGPA RIMPOCHÉ (Lama Tibétain)

LA TEMPERANCE

Le dialogue interreligieux

L'ici et maitenant