LA TEMPERANCE

La Persévérance

Lama NAMGYAL — 2002-10-14T22:00:00Z

« Le paresseux ne possède aucune vertu transcendante, ne fait pas le bien d'autrui et s'éloigne de l'éveil de l'esprit. Inversement, les qualités de celui qui est persévérant ne déclinent pas, mais s'accroissent jusqu'à la réalisation de la sagesse infinie. »

BOUDDHA

Au niveau spirituel, la persévérance est définie comme étant l'enthousiasme à faire le bien en général et à vraiment accomplir ce qui est bénéfique pour soi et autrui.

C'est également le remède aux trois formes de paresse :

La paresse indolente qui est l'attachement excessif aux plaisirs des sens, à l'oisiveté, au sommeil, à la nourriture et à l'alcool, aux drogues, au tabac, etc.

La paresse défaitiste qui consiste à toujours se dénigrer ou à penser que l'on est incapable de pratiquer toute forme de spiritualité.

La paresse vile qui est d'effectuer des actes négatifs par plaisir ou par insouciance, tels que détruire la vie, amasser des richesses au détriment des autres, rechercher le pouvoir ou les honneurs, etc.

Au contraire, il faut s'armer de courage en pensant :

« Désormais et jusqu'à ce que j'aie établi tous les êtres dans l'état d'éveil insurpassable, je ne me départirai jamais de la persévérance altruiste. »

Il faut aussi avoir le courage d'abandonner les tendances négatives, d'accomplir des actes positifs et de faire le bien d'autrui avec joie sans jamais se lasser ni physiquement ni mentalement.

De plus, la persévérance s'accompagne d'humilité lorsque l'on ne se fait pas une haute opinion des efforts que l'on déploie et doit être insatiable, c'est-à-dire de ne jamais s'estimer satisfait de ses actes de bien.

Le grand yogi Milarépa disait : « La seule raison de se lamenter se trouve dans tous les malheurs qui sont endurés dans le monde. La seule raison de se réjouir se trouve dans toutes les épreuves qui sont accomplies dans le Dharma. »

Ayant pris conscience de toute la souffrance des êtres dans le monde conditionné et ayant compris le fait que c'est dans la pratique spirituelle que se trouve la joie ultime, on puise dans cette motivation l'énergie de réaliser l'éveil de l'esprit.

Evidemment, il n'est pas possible pour un débutant de méditer jour et nuit comme les grands yogis. Mais l'important est d'effectuer une pratique régulière chaque jour. Pour une personne laïque ayant une famille et une activité professionnelle, le mieux est de consacrer une heure par jour à la pratique spirituelle, de préférence le matin ou le soir, avant ou après toute activité mondaine. Que ce soit les arts martiaux, le yoga, la prière ou méditation, toute forme de pratique sur soi est bénéfique. Si l'on a ni doute ni incertitude et que l'on s'applique avec diligence à son ascèse, on triomphera de toutes des difficultés et les souffrances.

En développant la vertu de perfection de la persévérance, les bodhissattvas ont atteint, atteignent et atteindront la parfaite bouddhéité.

L'esprit d'éveil : la Bodhicitta

Lama NAMGYAL — 2001-10-14T22:00:00Z

« Le Bodhissattva réagit toujours en fonction de l'état d'âme des êtres. Quand ils sont joyeux, il est joyeux ; et quand ils sont affligés, il est affligé. »

Maître SEUNG SAN.

Le Petit Véhicule du Hînayana se réfère principalement à l'observance d'une pure conduite éthique, qui a pour principe de vie de ne pas nuire à autrui, et à la compréhension de l'absence de réalité de la saisie égocentrique. Cette voie mène à l'apaisement de toutes les tendances conflictuelles, ce qui est déjà un certain niveau de libération individuelle (l'état d'Arahat).

Le Grand Véhicule du Mahayana a pour fondement le sens profond de la vacuité de tous les phénomènes et pour expression, l'amour et la compassion universels. Dans cette vie, le but n'est pas seulement d'atteindre la réalisation pour soi-même, mais également pour les autres afin de les libérer définitivement du cycle de l'existence (samsara). L'esprit d'éveil, ou Bodhicitta, est donc le souhait d'atteindre l'état de Bouddha uniquement dans le but d'oeuvrer pour le bien ultime de tous les êtres. Celui qui engendre cette motivation est appelé un Bodhissattva. En d'autres termes, lorsque l'on est certain que le samsara est un océan de souffrances et que l'on souhaite s'en libérer personnellement, on est alors un pratiquant inférieur...

Tous les êtres animés ne veulent pas souffrir et aspirent à être heureux ; ayant cette aspiration commune, si l'on s'engage à les libérer du malheur et à leur apporter le bonheur, on est alors un pratiquant supérieur.

Dans cette seconde voie, même si quelqu'un nous cause du tort en échange du bien donné, il faut répondre avec sympathie et bienveillance. C'est ainsi que l'on reconnaît les êtres vertueux dans le monde, ceux qui rendent le bien pour le mal.

Un Bodhissattva devrait se demander chaque jour : « Quel acte de bien vais-je accomplir aujourd'hui et de quelle manière vais-je être bénéfique pour mes semblables ? »

Il y a trois moyens de développer la Bodhicitta :

Premièrement, en pensant constamment aux êtres et en cultivant l'attitude altruiste de l'amour compatissant.

Deuxièmement, en souhaitant, jour et nuit, réaliser l'état de Bouddha uniquement dans le but de libérer tous les êtres de la souffrance sans en excepter même un seul.

Troisièmement, d'une part, en s'évertuant à se purifier par l'attention à sa propre conduite mentale et physique, en ne suivant pas ses tendances négatives. D'autre part, en s'engageant à accomplir le bien d'autrui à travers tous les actes du corps, de la parole et de l'esprit sans la moindre intention égoïste.

Afin d'actualiser réellement l'état d'Eveil suprême, le Bodhissattva se doit de pratiquer les six Vertus de Perfection (Paramitas) : le don, la conduite éthique, la patience, la persévérance, la méditation et la sagesse. Si l'on réunissait tous les enseignements du Bouddha en un seul, quel serait-il ? C'est la Bodhicitta !

La Souffrance : Voie vers l'Éveil

Lama NAMGYAL — 2001-04-14T22:00:00Z

« Les souffrances ont pour vertu de nous en lasser, de chasser l'orgueil, de développer la compassion envers autrui, de nous garder des mauvais actes et de nous faire aimer le bien ». GAMPOPA.

La transformation de la souffrance s'effectue en considérant toutes les circonstances adverses et négatives comme Voie vers l'Éveil.

Quand s'élève le désir-attachement en vous-même, il faut le reconnaître immédiatement et se dire : « Comme moi-même, tous les êtres sont prisonniers de cette émotion. Puisse le désir-attachement de tous les êtres et l'ignorance qui en est la cause, fondre en moi ainsi que tout le karma négatif qui en résulte. » Prenant sur vous le désir-attachement de tous les êtres, imaginez qu'ils en sont libérés et qu'ils acquièrent ainsi tout le mérite qui en découle. Par ce mérite, souhaitez qu'ils soient tous établis en l'état d'éveil ultime.

Quand s 'élève la colère-aversion en vous-même, pensez : « Puissé-je rassembler en moi la colère-aversion de tous les êtres qui, sous l'emprise de cette émotion, errent dans le cycle de l'existence. Qu'ils en soient complètement libérés et qu'ils obtiennent l'état de Bouddha. »

L'ignorance fondamentale, c'est de ne pas savoir faire la différence entre ce qui est bien ou mal, et de ne pas reconnaître la nature essentielle des phénomènes. Les êtres sont dans l'ignorance des causes qui engendrent le bonheur véritable et sont incapables de discerner quel est le sens de leur existence. Conscients de cet état d'esprit, nous souhaitons que toute leur ignorance fonde en nous-mêmes afin qu'ils en soient définitivement délivrés.

Le fait d'imaginer de prendre sur soi toutes les négativités des autres crée une énergie bénéfique tout à fait exceptionnelle. Ainsi, toutes ces émotions conflictuelles sont transformées en racines de bien. Nous devenons riches d'un trésor de possibilités pour transformer nos tendances négatives en énergie positive.

Lorsque vous êtes frappés par le malheur, confrontés à des situations difficiles, des obstacles, des ennemis, ne saisissez pas cette souffrance. Ne vous dites pas que c'est trop horrible, trop dur à supporter et ne vous demandez pas pourquoi cela vous arrive à vous. Au contraire, prenez cette souffrance comme un maître et considérez le fait que tous les êtres souffrent également. Pensez : « Maintenant, je suis conscient de la souffrance des autres : puisse-t-elle se fondre en moi et se dissoudre complètement. Par cela, puissent-ils être débarrassés à jamais de toutes leurs misères et être établis dans le bonheur ultime. »

Eprouvez la joie de prendre et d'accepter totalement la souffrance d'autrui ; puis faites des souhaits : « Par cette vertu, puissé-je être capable d'établir tous les êtes en l'état de félicité. »

Quand il vous arrive un événement heureux, dites-vous : « Puisse la racine du bien qui est à l'origine de cette expérience plaisante devenir celle de tous les êtres et puisse-t-elle mûrir et leur apporter le bonheur. Toutes les joies et tous les bienfaits dont je peux jouir proviennent de l'activité bienveillante des êtres éveillés. J'en fais don à tous les êtres. »

A l'inverse, quand les difficultés se manifestent, dites-vous : « Puissé-je prendre sur moi toutes les peines et les échecs d'autrui. »

Tout d'abord, il faut comprendre et accepter la souffrance qui nous échoit comme étant le résultat de nos actes antérieurs et reconnaître l'opportunité de purifier cette souffrance maintenant. Celle-ci devient alors source de joie et conscience de ne pas avoir à l'expérimenter après cette vie. S'il était resté latent en nous, ce karma aurait mûri dans d'autres existences de manière plus douloureuse. Souhaitons que tout notre karma négatif vienne à maturité dans cette vie. Si nous le purifions dès à présent, nous obtiendrons la capacité de purifier aussi celui d'autrui. Le temps sera alors venu pour nous de prendre en charge la souffrance des autres et de les en libérer définitivement.

Les quatre nobles vérités (2)

Lama NAMGYAL — 2000-04-14T22:00:00Z

Dans l'article précédent, nous avons déjà vu la vérité de la souffrance et la vérité de l'origine de la souffrance.

La vérité du chemin qui mène à la cessation de la souffrance

C'est le chemin spirituel qui permet de purifier tous les voiles de l'esprit, notamment par la pratique de la Voie Octuple ou à huit branches.

1. La compréhension juste. C'est la reconnaissance de la nature de la souffrance du cycle de l'existence (samsara) et la « transcendance de la souffrance » (littéralement nirvana).

2. L'intention juste. C'est ne pas avoir un état d'esprit malveillant, mais au contraire bienveillant.

3. La parole juste. C'est ne pas parler négativement, mais exprimer des paroles bénéfiques.

4. La conduite juste. C'est ne pas nuire à autrui au moyen de notre corps physique, mais agir de manière attentionnée.

5. Le moyen d'existence juste. C'est ne pas avoir une activité nuisible, mais être intègre.

6. L'effort juste. C'est ne pas commettre des actions insensées ou inutiles, mais des actions bienfaisantes.

7. La vigilance juste. C'est préserver une attention constante envers tous nos actes du corps, de la parole et de l'esprit.

8. La méditation juste. Elle est principalement fondée sur la pratique de la pacification mentale (samatha) et de la vision pénétrante (vipassana). Afin de pratiquer ces techniques de méditation, il est recommandé de demander conseil à un guide spirituel.

En résumé, il ne faut ni nuire à soi-même ni à autrui, mais s'aimer soi-même et aimer son prochain.

La vérité de la cessation de la souffrance

La nature essentielle de l'esprit peut être comparée à un joyau à cinq facettes, qui symbolisent la transformation des cinq tendances émotionnelles en les cinq sagesses d'un Bouddha. Il ne s'agit pas de se laisser emporter par les émotions car cela crée encore plus de souffrance, ni de les réprimer car cela finit par beaucoup de frustration.

La pratique principale consiste à en reconnaître leur absence de réalité. Par exemple, lorsqu'on est sous l'emprise d'un attachement excessif ou d'une très forte colère, il faut d'abord réaliser que ces pulsions conflictuelles n'ont vraiment aucun sens et qu'elles n'engendreront en nous que des troubles psychosomatiques, sans compter tout le mal infligé aux autres à cause d'elles.

De même l'orgueil, qui est un complexe de supériorité vis à vis des autres et la jalousie, qui est un malaise d'infériorité par rapport à autrui, feront que nous deviendrons une personne antipathique et pleine d'angoisse.

L'ignorance fondamentale est le manque de lucidité de l'esprit. Par la reconnaissance de l'inanité de toutes ces tendances, l'énergie négative se transforme naturellement en énergie positive.

La transcendance du désir-attachement est la sagesse du discernement.

La transcendance de la colère-aversion est la sagesse du miroir.

La transcendance de l'ignorance fondamentale est la sagesse de l'absolu.

La transcendance de l'orgueil est la sagesse de l'égalité.

La transcendance de la jalousie est la sagesse de l'accomplissement.

Lorsqu'un homme ou une femme a actualisé cet état d'éveil en son esprit, il ou elle est un Bouddha et peut réellement oeuvrer pour le bien de tous les êtres avec un amour et une compassion infinis.