LA TEMPERANCE

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Le Film : Someone Beside You

2008-07-15T06:43:53Z

Le réalisateur indépendant suisse Edgar HAGEN a réalisé, en 2007, en hommage au Dr Edward PODVOLL et à son oeuvre, le film Someone Beside You, consacré aux états extrêmes de la psychose et à leurs traitements ( Voir le site www.someonebesideyou.com ).

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Accompagné de quelques psychiatres et de leurs patients, le réalisateur s'est lancé dans un roadmovie documentaire à travers la Suisse, l'Europe et les Etats-Unis. Ensemble, ils voyagent dans les abîmes de la psyché afin de découvrir comment l'être humain se comporte dans des situations de psychoses extrêmes. Sur sa route, Edgar Hagen croise notamment le psychiatre et moine bouddhiste Edward Podvoll. Ce dernier qui n'a plus que quelques mois à vivre est convaincu que le courage et l'amitié ont le pouvoir de guérir les psychoses. En initiant un dialogue entre la psychologie occidentale et la spiritualité orientale ils démontrent qu'un esprit clair et serein peut renaître même du désarroi le plus profond.

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Voir le Blog Psychose et Guérison.

La parole au réalisateur

Nous sommes désemparés quand un être humain est secoué dans son identité et finit par perdre la raison, par passer de l'autre côté. Cela peut arriver à tout le monde sans distinction d'âge, de constitution ou d'origine sociale. La perte d'un enfant, la fin du relation peuvent conduire brusquement tout être humain dans l'abîme pour le plus grand désarroi de ses proches, réduits à l'impuissance. D'où vient cette impuissance devant la psychose ? De ce qu'elle est toujours si profondément refoulée ? Ou encore de ce que nous ne savons ni comment l'on devient « fou » ni comment l'on redevient « normal ».

Nous connaissons beaucoup de la chimie du cerveau. Mais nous ignorons aussi presque tout de l'esprit humain, en particulier lorsqu'il est à la dérive. Peut-on le rattraper ? Est-il perdu à jamais ? Cette incertitude et cette ignorance sont à l'origine de ce film et de la tension qui le parcourt.

Edgar Hagen.

Psychose et Guérison, Le Chemin de la Compassion : La Répulsion

LA TEMPERANCE — 2008-03-06T10:11:06Z

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Voir le Blog Psychose et Guérison.

Il y a d'abord un soupçon de répulsion : une aliénation fondamentale et un sentiment de nausée à propos de la manière dont on vit. Cela peut durer un bref instant ou cela peut durer des années. On se sent las et dégoûté par la ronde incessante des phantasmes, par les peurs et les espoirs forgés dans l'instant, et par la répétition sans fin des schémas habituels de pensée et d'action.

Le cycle répétitif de l'alcoolisme et de plein d'autres addictions prend la forme suivante :

cuite -> repentance -> auto-agression ->désespoir -> cuite.

Ceci en constitue la structure de l'expérience - c'est presque un cycle énergétique de la pathologie des addictions. Habituellement, le « principal reproche » du patient se traduit généralement par une auto-agression et un mépris du caractère destructeur de l'excès, de la bringue, ou de toute autre dérive vers un comportement excessif et animal. Cependant, ce n'est là que l'aspect extérieur du « reproche principal ». S'il se poursuit, il conduit irrémédiablement au repentir, à des tentatives de purification et à une sollicitation insistante de pardon.

L'aspect intérieur du « reproche principal » est, en réalité, une répulsion envers la nature cyclique de la situation globale : ce manège incessant, ce cercle vicieux. Cette répulsion dégénère en auto-agression et la réaction en chaîne est amorcée.

Considéré globalement, « le reproche principal » intérieur et extérieur révèle l'intelligence de la répulsion originelle. D'une manière ou d'une autre, le patient dit : « J'en ai assez de cela, parce que je peux voir au-delà. » Du point de vue de l'historique de la santé mentale, la question qui se pose est : « que voit-on ? »

Ce dégoût est lié à la façon de travailler avec son état d'esprit. On peut reconnaître qu'à l'intérieur s'opère une vraie discrimination. Cette discrimination requiert un moment de clarté, un signe d'intelligence active et s'il y a un sentiment de désespoir, ce n'est que, parce que l'on se détourne de l'intuition que les choses pourraient être différentes.

La capacité de discernement que quelque chose pourrait être différent dans sa vie signifie que quelque chose de différent a déjà été entrevu. Où et quand cela s'est-il produit ? Comment peut-on le poursuivre ? Cela s'est peut-être passé dans la relation avec son grand-père, ou avec un enseignant, ou avec soi-même durant une année particulière à l'école. Cela peut faire apparaître des distinctions subtiles entre ce qui est sain et malsain, et cela arrive souvent en pleine névrose.

Un sentiment indéfinissable de culpabilité peut se développer parce que l'on n'est pas capable de vivre selon sa vision plus saine. C'était dans ces moments que John Perceval, en pleine folie, se regardait dans le miroir et se taxait « d'hypocrite » ; ses hallucinations, alors, ne tardaient pas à reprendre . Une telle répulsion peut survenir dans un moment de clarté mais elle dégénère en désespoir et en mépris de soi et se termine en vision nihiliste de la vie. De la même manière, chaque moment d'éveil ou chaque repère dans l'historique de la santé mentale peut aussi être dénaturé et transformé en agression dramatique. C'est la perversion de base : se détourner de l'intelligence. Néanmoins, avec l'aide d'un thérapeute, cette situation peut être évitée.

C'est souvent le sentiment de répulsion qui pousse le patient à rechercher un psychothérapeute. Tout au début de la relation thérapeutique - au cours de la première allégeance à la santé mentale - la distinction renforcée entre ce qui est sain et ce qui ne l'est pas peut prendre, en signe de bonne foi, la forme d'un acte particulier, comme l'arrêt tant attendu du tabac, ou de cesser soudain de se ronger les ongles, ou de tenter d'atténuer une masturbation obsessionnelle. Ce genre d'actes est fréquent si le patient a pu reconnaître le caractère automatique de ces comportements et s'il a réalisé qu'ils ressemblent à une transe ou à de l'absorption mentale.

Psychose et Guérison, Le Chemin de la Compassion

2007-10-13T06:58:58Z

« Une vision radicalement nouvelle de l'esprit psychotique et de sa capacité inépuisable à générer des « îlots de clarté » et permettre son auto-guérison : celle-ci nous apporte d'autres conceptions, plus humaines, qui nous faisaient désespérément défaut, pour comprendre le patient psychotique et lui apporter toute l'assistance nécessaire. »

Oliver SACKS, auteur de « Awakenings »

Préface du Docteur Jean-Pierre SCHNETZLER,

médecin psychiatre et psychanalyste retraité, membre de la congrégation religieuse bouddhique de l'école Karma Kagyu à Montchardon (Isère).

: Psychose et Guérison

Cet ouvrage, dont la première édition « Seduction of Madness » parut en 1990, parachève le travail de toute une vie au service de la guérison de la psychose et fait aujourd'hui figure de référence. Il s'adresse aux familles de psychotiques, aux professionnels de la santé mentale, aux pratiquants de la voie bouddhiste et, plus généralement, à toute personne curieuse des phénomènes de l'esprit et des mécanismes de la psychose.

La première partie du livre rapporte les témoignages de personnes ayant traversé des états psychotiques. Ces récits, rédigés à la première personne dans un style direct et captivant, nous font littéralement vivre le processus de la folie. Les mécanismes de la psychose y sont décrits et analysés et les conditions indispensables à la guérison dévoilées, à commencer par l'importance de l'environnement, des relations humaines et des « îlots de clarté » . Un chapitre est notamment consacré au poète et peintre Henri MICHAUX qui, à la suite de ses expériences avec les drogues, nous a livré, de son exploration de la démence, une description particulièrement vive et enrichissante des différentes phases de la psychose.

La deuxième partie est plus particulièrement destinée aux familles qui ont à prendre soin d'une personne psychotique et qui souvent se sentent démunies. Le Dr Edward PODVOLL expose les principes de « l'assistance de base » expérimentée dans les structures d'accueil de Windhorse et donne les clés nécessaires à ceux qui désirent créer un foyer de traitement thérapeutique. Plus généralement, « l'assistance de base » et le modèle Windhorse sont adaptés (sous contrôle médical) à toute personne souffrant de troubles ne nécessitant pas d'hospitalisation en long séjour : personnes âgées, enfants ou adolescents en difficulté, personnes dépendantes (drogue, alcool...), etc.

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Voir le Blog Psychose et Guérison.

Edward M. PODVOLL


Dr Edward Podvoll

Le Docteur Edward M. PODVOLL, décédé en 2003, était psychiatre et psychanalyste, élève d'Harold SEARLES et de Frieda FROMM-REICHMANN, eux-mêmes particulièrement impliqués dans le traitement des psychoses. Diplômé de l'Institut Psychanalytique de Washington, il exerça à l'Hôpital Chestnut Lodge (Maryland) et fut le directeur de l'enseignement et de la formation du Centre d'Austen Riggs (Massachussets) pendant 9 ans. En parallèle à ses recherches cliniques, il se tourna vers la méditation bouddhiste afin d'approfondir sa compréhension des mécanismes de l'esprit humain. Devenu disciple de Chögyam Trungpa, il créa le programme de psychothérapie contemplative à l'université de Naropa (Colorado) qu'il dirigea de 1978 à 1990. En initiant le projet Windhorse en 1981, concept repris depuis dans de nombreux pays, il révolutionna l'accueil et le traitement des personnes psychotiques. Enfin, il effectua plusieurs retraites en tant que Lama, notamment dans le monastère bouddhiste du Bost (Auvergne) au sein duquel il séjourna pendant 12 ans.

"L'Assistance de Base"

Plusieurs lecteurs ont proposé la création d'un groupe de réflexion sur "L'Assistance de Base" et l'approfondissement des concepts et de la pratique thérapeutique de l'auteur.

Si vous êtes intéressé pour y participer merci de nous le faire savoir par email.

Le Film : Someone Beside You

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Le Docteur Bruno KESSELI présente le film et son point de vue dans le n°13/2007 du Bulletin des Médecins Suisses ainsi qu'un entretien avec Edgar HAGEN et Eric CHAPIN :
Someone beside you - Une approche filmée de la psychose
Entretien au sujet du film « Someone beside you » : « Du rêve vers la réalité »

Le dialogue interreligieux

Lama NAMGYAL — 2005-06-21T12:03:41Z

"Les différences religieuses et raciales disparaissent en l'homme au comble de l'amour spirituel" (Frère Antoine)

La nature du dialogue interreligieux repose sur les convergences évidentes et les valeurs communes qui sont enseignées dans les différentes religions et, particulièrement, entre le christianisme et le bouddhisme. Tout d'abord, en ce qui concerne les notions du bien et du mal, les Dix Commandements de la bible judéo-chrétienne sont très proches des cinq engagements d'un fidèle laïque bouddhiste.

1) Ne pas tuer et ne pas nuire à autrui, mais au contraire protéger toute forme de vie.

2) Ne pas voler ou s'approprier le bien d'autrui, mais inversement pratiquer la générosité.

3) Ne pas mentir ou tromper les autres par la parole, mais à l'inverse dire la vérité sans détournement.

4) Respecter la fidélité conjugale et aussi ses parents.

5) Ne pas prendre de drogues ou d'intoxicants, et ne pas sombrer dans l'alcoolisme ; cela signifie qu'il faut toujours garder l'esprit lucide et conscient.

Ensuite, au niveau des qualités à développer telles que l'amour et la compassion, il y a de nombreuses similitudes. Dans les évangiles, le Christ dit souvent : "Aimez-vous les uns les autres", ou bien : "Aimez vos ennemis". Le Bouddha recommande de pratiquer constamment les Quatre Qualités Infinies : l'amour, la compassion, la joie et l'équanimité (Voir Numéro 35 de la Tempérance).

Il y a aussi des corrélations au point de vue métaphysique. Dans les deux traditions, il y a la croyance en la Vie après la mort physique.

Par exemple, dans le christianisme, selon les actes bons ou mauvais que quelqu'un a commis durant sa vie sur Terre, celui-ci récoltera les résultats respectivement au Paradis ou en Enfer dans l'au-delà.

Dans le Bouddhisme, il y a aussi la rétribution des actes karmiques après la mort dans les différents plans d'existence, qui ne sont en réalité que des états mentaux. A noter cependant que les doctrines hindouiste et bouddhiste exposent la loi de la réincarnation, ce qui permet aux êtres de continuer leur cheminement spirituel de vie en vie jusqu'à l'éveil ultime.

Finalement, une des conditions du dialogue interreligieux est que chacune des parties respecte le point de vue théologique de l'autre et le reconnaisse dans son altérité. Le piège est de tomber dans une sorte de synchrétisme où l'on essaye de tout mélanger à la même sauce. Ce dialogue exige donc que chacun ait connaissance non seulement de sa propre religion, mais aussi de toutes les autres.

Néanmoins, c'est un fait qu'il est possible aux chrétiens de pratiquer certaines techniques venues d'Orient telles que les arts martiaux, le yoga, le zen ou le taïchi, sans que ceux-ci soient obligés de se convertir à une autre religion. De même, s'ils le souhaitent, les bouddhistes d'origine chrétienne peuvent toujours aller à l'église ou au temple, puisqu'il ne leur est pas demandé d'abandonner leur foi christique.

Pour les chrétiens, Jésus Christ est le Fils de Dieu et personnifie le salut divin. Pour les bouddhistes, Bouddha est l'exemple à suivre du point de vue du petit véhicule (Hinayana). Mais il était déjà un être éveillé (Bodhisattva) avant de se manifester dans notre condition humaine, du point de vue du grand véhicule (Mahayana). Il a réalisé l'éveil et a montré la voie du Dharma. Il y a de nombreux exemples, dans l'histoire religieuse, d'hommes et de femmes qui sont allés au-delà des dogmes établis afin d'aller plus loin dans leur recherche spirituelle. Il ne faut pas oublier que le Christ n'était pas chrétien, de même que le Bouddha n'était pas bouddhiste. Grâce à eux, nous aurons peut-être la chance de comprendre que toutes les religions sont issues de la même source et qu'elles se manifestent à différentes époques et en différents lieux afin d'aider tous les êtres à évoluer spirituellement, c'est-à-dire à réaliser leur divinité à l'intérieur d'eux-mêmes. Lama NAMGYAL (moine bouddhiste français)

S'aimer soi-même

Lama NAMGYAL — 2004-05-10T12:56:07Z

L'amour altruiste est une qualité à développer sur le chemin vers l'éveil, mais avant d'aimer les autres, il faut tout d'abord commencer par soi-même. Si l'opinion que vous avez de vous-même est défavorable ou dévalorisante, il y a peu de chance pour que votre vie soit riche et harmonieuse.

Alors ne vous laissez pas persuader que vous ne valez rien et que vous êtes inutile, ou que la vie ne vaut pas la peine d'être vécue parce que vous ne rendez service à personne.

Nombreux sont ceux qu'une mauvaise "programmation" a amenés à penser qu'ils étaient indignes et qu'ils ne méritaient pas d'être heureux. Nous avons tous vécu de nombreuses formes d'existence et de multiples empreintes douloureuses ont marqué notre corps émotionnel. Bien souvent, avons-nous été victimes des effets négatifs du manque d'amour pendant notre enfance. Ainsi, l'esprit en garde le souvenir jusqu'à ce qu'il lui soit permis de l'évacuer.

Il faut donc commencer par soi-même, prendre un bain d'amour. La bienveillance que nous pouvons ressentir pour nous-même sera déterminante pour pouvoir la partager ensuite avec autrui. Si vous vous sentez abandonné à un triste sort, ou pas assez entouré, alors faites tout ce que vous pouvez pour vous donner de l'attention et de l'amour. Faites-vous plaisir à partir du moment où cela n'est pas néfaste pour votre propre bien-être physique et mental. Donnez-vous aussi du temps pour vous reposer, pour vous distraire sainement et aussi pour prier ou méditer.

Autorisez-vous enfin à être heureux comme lorsque vous étiez encore un enfant insouciant et naturel. Recherchez en vous toutes les qualités infinies que vous aimeriez développer et actualiser dans l'activité. Il est temps de prendre soin de vous comme vous le feriez envers votre famille ou vos meilleurs amis. Ainsi, vous vous trouverez dans la joie et l'aisance, et vous pourrez mieux aider ceux que vous chérissez. Vous pourrez même apporter de l'aide aux gens que vous croisez anonymement dans la rue, simplement en leur offrant un sourire, un mot gentil ou un geste bienveillant.

Si l'on n'a pas une certaine estime envers soi-même, il sera difficile d'en avoir pour les autres. Mettez fin à tous vos jugements négatifs sur vous-même et à tous vos sentiments de culpabilité. Vous avez le droit au bonheur et vous êtes aimé, même si vous ne le percevez pas encore directement. Combien de fois dans votre existence avez-vous été sauvé de la catastrophe et vous êtes vous sorti de situations désespérées ? Si vous voulez être pardonné du mal que vous avez commis, pardonnez d'abord celui que l'on vous a fait dans le passé. Ce n'est plus le moment de souffrir indéfiniment, mais bien celui de guérir définitivement. Vous avez le choix de vous libérer de tous vos fardeaux et de toutes les misères que vous portez depuis si longtemps. Réconciliez-vous avec tous les aspects de votre histoire de vie et considérez toutes les épreuves que vous avez traversées comme étant bénéfiques.

Vous découvrirez que chaque événement que vous expérimentez dans le monde est comme un enseignement qui vous amène à l'éveil de la conscience. Soyez profondément reconnaissant envers vo ancêtres, votre famille et vos instructeurs de vous avoir permis d'en être là, dans cette condition humaine. Vous êtes tous et toutes des êtres honorables et dignes de respect. Ouvrez les vannes de votre cœur en grand afin que cette planète devienne une Terre d'Amour.

Dépasser ses Peurs

Lama NAMGYAL — 2004-05-10T12:48:19Z

Toutes les émotions sont fondées sur la peur : la peur de l'inconnu, d'avoir faim ou soif, chaud ou froid, de perdre ses proches ou ses amis, de perdre sa position sociale ou sa sécurité matérielle, etc. sans oublier la peur viscérale de la maladie, de la vieillesse et de la mort.

En relation avec le désir, c'est la peur d'être séparé de ce qui est agréable. Avec l'aversion, c'est la peur de rencontrer ce qui est désagréable. Avec la jalousie, c'est la peur d'être dépassé par les autres et de ne pas pouvoir atteindre ses objectifs. Avec l'orgueil, c'est la peur d'être critiqué ou de ne pas être reconnu par les autres. Avec l'ignorance, c'est de redouter le changement et de nier l'impermanence de tous les phénomènes.

Notre situation dans le monde est souvent difficile car le bonheur nous échappe et la souffrance nous poursuit. Sortir de cette impasse va être la découverte de quelque chose de nouveau. Il faut avoir le courage de dépasser ses peurs et de développer une confiance suffisante pour aller vers ce que l'on ne connaît pas encore. Les murs de notre prison doivent se rapprocher de plus en plus de nous, jusqu'à presque nous étouffer, afin de chercher la sortie de secours. Lorsque la souffrance devient intolérable, c'est la clé de la confiance en soi et en autrui qui va permettre d'ouvrir la porte de notre emprisonnement. A partir de ce moment-là, on est capable de laisser ce qui est connu pour aller vers l'inconnu, de changer nos mauvaises habitudes pour se tourner vers ce qui est bénéfique, de transformer notre vision négative de l'existence en une vision positive.

Avant, c'était l'état d'angoisse qui nous empêchait de nous lancer sur le chemin de la libération. Maintenant, c'est le moment où nous prenons « Refuge » dans une tradition spirituelle qui est authentique. Quand on prend Refuge et que l'on développe l'Esprit d'Éveil, on lâche le contrôle sur ses tendances névrotiques pour s'ouvrir à une autre dimension de l'esprit. On prend le risque de quitter l'espace restreint qui nous était familier pour découvrir une nouvelle perspective de la vie.

Le but, c'est l'état d'Éveil ; le chemin, c'est l'enseignement ; les guides, ce sont tous les amis spirituels. Dans le Bouddhisme, on les appelle les « Trois Joyaux » : Bouddha, Dharma et Sangha. Prendre refuge et développer la Bodhicitta signifie abandonner tout son être, corps – parole et esprit, à cette dimension de l'esprit qui est au-delà de la peur et de la souffrance.

C'est un processus d'ouverture, comme une fleur qui s'épanouit au printemps. Au début, à cause des doutes, on est un peu fermé comme un bourgeon. Puis, peu à peu, on ose s'ouvrir à la lumière de la sagesse, de l'amour et de la compassion, ainsi qu'à toutes les qualités qui sont déjà potentiellement en chacun de nous.

L'instant où la peur cesse, c'est quand on expérimente la nature essentielle de notre esprit. Toute la saisie dualiste, toutes les émotions conflictuelles se libèrent dans cette ouverture totale de l'esprit. Il n'y a plus quelqu'un qui veut toujours tout contrôler et qui est toujours en train de lutter pour avoir la victoire sur le monde.

C'est la compréhension qu'il n'y a plus rien à défendre et que toutes nos craintes n'étaient que l'effet de la saisie égocentrique, qui n'a absolument aucune réalité au niveau ultime.

Le Mantra ou la Prière du coeur

Lama NAMGYAL — 2003-06-26T13:16:25Z

Les tibétains n'ont jamais traduit les mantras dans leur propre langue, mais les ont retranscrits en un système de translittération permettant de garder le son du sanscrit tout en utilisant l'alphabet tibétain.

Dans les textes ésotériques (tantras), il est écrit que l'ensemble du corps humain est structuré par un réseau de 72000 canaux subtils (nadis) dont les extrémités ont la configuration des 16 voyelles et des 30 consonnes de l'alphabet sanscrit. Les énergies subtiles (prana) qui circulent dans ces sortes de méridiens sont influencées par ces différentes formes. Grâce à leur intelligence supérieure, les êtres humains peuvent ainsi vocaliser une grande variété de sons dont la combinaison donne toute la richesse de leur langage. La structure de ce réseau subtil étant moins élaborée chez les animaux, ceux-ci ne peuvent produire que deux ou trois sortes de sons pour communiquer.

Les mantras ainsi créés ont le pouvoir de purifier le mental de tous ses obscurcissements, ainsi que de dévoiler la nature de l'esprit. Chacun d'eux a une qualité bien spécifique telle que d'accroître la sagesse, la bienveillance, la protection, la purification, la santé, la longévité, etc.

Le mantra le plus réputé est celui de Bodhisattva Tchenrézi (en tibétain) ou Avalokiteshvara (en sanscrit). Bien qu'il soit très difficile de traduire littéralement un mantra et qu'il y ait plusieurs interprétations de celui-ci, on peut l'expliquer très simplement de cette manière :

OM : est la syllabe qui symbolise l'état d'éveil ultime.

MANI : signifie Joyau, ce qui est le symbole de la sagesse omnisciente et du principe masculin.

PÉMÉ : signifie Lotus : ce qui est le symbole de l'amour et de la compassion universels et du principe féminin.

HOUNG : est la syllabe qui symbolise le potentiel de l'éveil en chacun ou la nature de Bouddha en soi. Il est aussi essentiel de considérer le mantra comme étant indifférencié de la divinité d'invocation et la récitation de celui-ci agit sur plusieurs niveaux. Par exemple, les six syllabes permettent d'éliminer respectivement les tendances négatives de l'orgueil, de la jalousie, de l'attachement, de l'ignorance, de l'avarice et de la colère, ainsi que de fermer les portes des renaissances dans les six états d'existence des dieux, des demi-dieux, des humains, des animaux, des esprits et des êtres infernaux. Chacune des six syllabes permet de développer les six vertus de perfection (paramitas) : la méditation, la patience, la conduite éthique, la persévérance, la générosité et la connaissance. Être en contact avec ce mantra en le récitant, en l'écoutant, en le voyant, ou en s'en souvenant, apporte une grande bénédiction. Il est aussi bénéfique de le réciter à l'oreille d'une personne défunte ou même d'un animal qui vient de mourir. Cela permet de les libérer des mondes inférieurs et de les faire évoluer vers ceux qui sont supérieurs.

Par sa récitation, toutes les formes de souffrance s'éliminent et l'esprit se pacifie. Aux derniers moments de sa vie, il est bien de le réciter en faisant des souhaits pour renaître dans la Terre Pure du Bouddha Amitabha. Y renaissant avec l'apparence d'un corps pur, on expérimente alors un état de béatitude dénué de toute souffrance quelle qu'elle soit. Dans ce Paradis, il est ainsi possible de progresser sans obstacle à travers tous les degrés de réalisation et de s'émaner afin d'accomplir le bien de tous les êtres jusqu'à la fin dernière du Samsara.

La sagesse

Lama NAMGYAL — 2003-04-14T22:00:00Z

Un boddhisatva qui aurait acquis toutes les vertus de perfection : la générosité, la conduite éthique, la patience, la persévérance et la méditation, à l'exception de la sagesse, ne pourrait pas atteindre l'omniscience.

Par contre, lorsque celles-ci ont pour base la connaissance transcendante, elles conduisent toutes à la bouddhéïté.

Il y a trois formes de sagesse

La première est la connaissance mondaine qui vise au bien de l'humanité : la médecine, l'astrologie, la linguistique, les arts et les artisanats, ainsi que toutes les sciences traditionnelles.

La deuxième est la réalisation de la non-existence de l'ego en l'individu. Elle consiste à reconnaître que tous les constituants psycho-physiques de notre être sont impurs, douloureux, éphémères et dépourvus d'entité.

La troisième est la réalisation de l'absence de réalité en tous les phénomènes, quels qu'ils soient. Elle consiste à reconnaître que toute la manifestation phénoménale est, par nature, vacuité, sans fondement ni cause.

Dans les soutras, il est écrit : « Méditer sur la connaissance transcendante, c'est ne méditer sur rien ; c'est-à-dire qu'il n'y a pas un sujet qui médite ni un objet de méditation. Tous les phénomènes sont semblables à l'espace, en ce sens qu'ils n'ont aucune caractéristique et sont absolument purs et lumineux depuis l'origine. Les sages qui se détournent de tout désir, ne placent leur esprit nulle part et ne s'attachent plus à rien ».

Quelqu'un qui a développé la sagesse est attentif à effectuer le bien d'autrui et de moins en moins sujet aux émotions négatives. Il éprouve de la compassion pour les autres, s'adonne assidûment à la pratique spirituelle, renonce à toute distraction inutile et ne s'attache plus aux choses de cette vie. La boudddhéïté n'est pas un état que l'on obtiendrait d'une entité extérieure : elle existe déjà en nous intrinsèquement.

Parce que l'on ne comprend pas la véritable nature de notre esprit, on est dans l'illusion, croyant en ce qui est sans réalité au niveau ultime. Une fois réalisée la compréhension de cet état originel, on se libère du cycle de l'existence (Samsara). Pour y parvenir, on commence par analyser les phénomènes au moyen du raisonnement. Mais même si on a acquis cette compréhension, il est nécessaire de faire l'expérience de cette vérité ultime afin d'atteindre l'état d'éveil (Nirvana).

Tilopa, un grand yogi indien du passé, disait : « Où se trouve l'huile de sésame ? Elle est potentiellement dans les graines de sésame ; mais pour l'obtenir, il ne suffit pas de manger les graines : il faut les battre, les moudre, etc. Il en est de même pour obtenir l'état de Bouddha. Il est en chacun de nous, mais pour le réaliser, il faut s'exercer à la pratique spirituelle. »

Afin d'atteindre la béatitude, il est nécessaire de recevoir les enseignements du Dharma, d'y réfléchir et de les mettre en application. Ainsi, l'illusion des phénomènes s'éliminera progressivement et la vraie nature de l'esprit deviendra manifeste.

La Méditation

Lama NAMGYAL — 2003-01-24T02:34:18Z

« La méditation est un processus ancestral. Il s'agit simplement de laisser l'esprit se libérer de toutes les différentes tensions, des noeuds et entraves qui le maintiennent prisonnier, confiné et tendu » GUENDUNE Rimpotché

D'une manière ordinaire, cet esprit auquel on s'attache, saisit constamment différents objets, s'agrippe à différentes situations. Dans la méditation, il faut abandonner toutes ces saisies, tous ces attachements et relâcher tous les liens qui entravent l'esprit.

Ainsi, il convient de cultiver l'état d'esprit qui est libre de toute saisie, de tout attachement, de toute fixation à quoi que ce soit, et simplement de cultiver cette relaxation profonde dans laquelle on demeure totalement ouvert, en acceptant tout ce qui arrive et en laissant les choses aller d'elles-mêmes, ne développant aucune saisie, aucune attraction ou répulsion vis-à-vis de quoi que ce soit qui puisse apparaître en l'esprit. Lorsque l'esprit est totalement détendu de la sorte, on va pouvoir le laisser demeurer dans cet instant même de conscience ordinaire ; c'est cela même la méditation.

Quand l'esprit arrive à pouvoir s'établir en cet état naturel, alors il devient de plus en plus clair, de plus en plus subtil. Méditer, c'est donc laisser l'esprit demeurer dans l'instant présent sans fabrication, sans interdit, sans artifice, sans interférence avec la réalité de l'instant ; c'est laisser l'esprit s'établir dans un état libre de tout attachement et de toute aversion, dans une profonde détente correspondant à l'établissement de la conscience ordinaire dans sa véritable nature, étant continuellement conscient dans le présent instantané.

L'esprit est au-delà de la notion de sujet et d'objet, dans une parfaite détente. Il s'établit dans le calme car il est dans son état naturel. Rien ne peut l'agiter : laissé dans son état naturel, il demeure alors sans distraction.

Être détendu ne signifie pas être complètement relâché au niveau du corps ni être dans un état d'inattention ; cela ne signifie pas non plus méditer dans un état paisible de confort ou d'engourdissement, comme avant le sommeil. Il s'agit d'une détente de l'esprit dans laquelle le corps est complètement vivant et alerte ; et l'esprit est dans le même état. Détendre l'esprit signifie écarter toutes les tensions.

Dans une méditation de cette sorte, il n'y a plus de notion de méditant que de notion d'objet de méditation : elles deviennent inséparables. On laisse l'esprit s'établir de manière tout à fait naturelle dans cet état non-duel, libre de toute distraction. On trouve souvent qu'il est difficile de méditer car on ne sait pas laisser l'esprit se détendre ni ce qu'il faut faire pour éviter de s'attacher aux objets extérieurs. Nous sommes, en effet, englués dans l'attachement envers les objets des sens. Dès que l'un de nos sens perçoit quelque chose, l'esprit produit des idées et des pensées relatives à cette perception. Nous pensons qu'il faut contrôler ce mouvement des pensées vers les objets des sens et tenter de l'empêcher d'apparaître. La méditation devient alors très difficile parce que nous voulons contrôler les pensées au lieu de nous contenter de laisser l'esprit détendu dans un état où ne se manifeste aucun attachement à l'égard des objets qui apparaissent constamment à nos sens.

Normalement, nous voulons faire ceci ou cela avec l'esprit, produire tel ou tel état de méditation, accéder à tel état désiré. Il faut abandonner toutes ces recherches. Lorsque nous parvenons à méditer sans saisir quoi que ce soit, nous dénouons toutes les tensions de l'esprit ; cela signifie un esprit ouvert, une conscience très claire et très vive. Dans son enseignement sur la nature de l'esprit, Saraha* dit que l'esprit est, par nature, très clair, brillant et radieux ; et que tout ce que l'on a à faire dans la méditation, c'est de détendre l'esprit. A ce moment-là, il ne fait aucun doute que nous atteindrons la libération.

Cela veut dire que méditer doit se faire sans saisie, l'esprit libre de toute réaction d'attachement ou de rejet. Il faut simplement laisser l'esprit s'établir dans son état naturel, un état dans lequel la conscience ordinaire demeure dans l'instant présent, sans la moindre artificialité, sans que l'on essaie de fabriquer ou de délibérément créer quoi que ce soit.

Par exemple, lorsque l'on verse du thé dans une tasse, d'abord le thé est agité et puis, si on laisse la tasse sans la remuer, le thé va devenir peu à peu totalement immobile, tout comme la tasse. C'est la même chose lorsque l'esprit s'établit dans un état de calme naturel, de relaxation, si l'on n'agit pas sur cet esprit, il va demeurer dans cet état de calme et cet état de relaxation va s'accroître, ce sentiment de tranquillité, de calme va s'approfondir. Si l'on ne laisse pas l'esprit demeurer dans cet état de relaxation, c'est comme si l'on continuait à bouger le thé ou à remuer la tasse.

Quant l'esprit est ainsi établi, une détente de plus en plus profonde se développe, avec laquelle on se familiarise au fur et à mesure de la méditation, et c'est cela qui conduit à la libération.