LA TEMPERANCE

Les 37 pratiques des bodhisattvas

Lama NAMGYAL — 2006-01-16T15:48:45Z

Namo Lokéshvaraya Je me prosterne devant le prince du monde.

Je me prosterne sans cesse et avec respect par mes trois portes devant le maître sublime et le protecteur Tchenrézi, celui qui, bien que voyant qu'en réalité tous les phénomènes n'apparaissent ni ne disparaissent, s'efforce uniquement pour le bien des êtres.

Les parfaits bouddhas qui sont la source du bonheur et du bienfait sont issus de l'accomplissement du dharma authentique, et celui-ci dépend de la connaissance que l'on a de sa pratique. Aussi vais-je expliquer la pratique des fils des vainqueurs.

1.Maintenant que j'ai obtenu ce qui est difficile à trouver, ce grand vaisseau des libertés et des acquisitions, afin de me délivrer moi-même et les autres de l'océan de samsara, jour et nuit sans oubli, écouter, réfléchir et méditer est la pratique des fils des vainqueurs.

2. Envers les amis, l'attachement coule comme de l'eau ; envers les ennemis, la haine brûle comme un feu ; demeurant dans les ténèbres de l'ignorance, j'oublie ce qui est à cultiver et ce qui est à rejeter. Abandonner le pays de ses pères est la pratique des fils des vainqueurs.

3. En abandonnant l'environnement néfaste, les émotions perturbatrices diminuent progressivement ; en demeurant sans distraction, la pratique de la vertu s'accroît d'elle-même. De l'éclat de la conscience naît la certitude du dharma. Demeurer en solitude est la pratique des fils des vainqueurs.

4. Les amis de longue date se séparent (au moment de la mort). Les biens et les possessions obtenus avec effort doivent être laissés derrière nous. La conscience, hôte de notre corps, le quitte comme on quitte un hôtel. Se détacher de cette vie est la pratique des fils des vainqueurs.

5. Lorsque ceux avec qui on est en relation font que les trois poisons s'accroissent, que nos activités d'écoute, de réflexion, de méditation se détériorent, que nous devenons dépourvus d'amour et de compassion, rejeter les amis néfastes est la pratique des fils des vainqueurs.

6. Lorsque l'on se relie à quelqu'un qui fait que nos fautes s'épuisent et que nos qualités s'accroissent comme la lune montante, chérir cet ami spirituel authentique plus que notre propre corps est la pratique des fils des vainqueurs.

7. Les dieux mondains qui sont eux-mêmes enfermés dans la prison du samsara, qui pourraient-ils protéger ? C'est pourquoi prendre refuge dans les rares et sublimes qui ne trompent pas celui qui se place sous leur protection, est la pratique des fils des vainqueurs.

8. Le Bouddha a dit que les souffrances insoutenables des états infortunés sont le résultat des actes néfastes. C'est pourquoi ne jamais commettre d'actions négatives, fut-ce au prix de sa vie, est la pratique des fils des vainqueurs.

9. Le bonheur des trois mondes est comme de la rosée sur la pointe d'une herbe. C'est un phénomène transitoire qui, en un seul instant, est détruit. Aussi, avoir pour but l'état suprême de la libération immuable, est la pratique des fils des vainqueurs.

10. Depuis les temps sans commencement, je n'ai eu d'amour que pour moi-même. A quoi sert mon bonheur personnel, si toutes les mères souffrent ? C'est pourquoi donner naissance à l'esprit de l'éveil, afin de libérer la multitude des êtres, est la pratique des fils des vainqueurs.

11. Toutes les souffrances proviennent de la quête du bonheur personnel. Les parfaits bouddhas sont issus de l'intention d'aider les autres. Aussi, échanger complètement mon bonheur personnel contre la souffrance des autres est la pratique des fils des vainqueurs.

12. Si quelqu'un, en proie à une grande convoitise, me dérobe tous mes biens ou incite un autre à le faire, lui dédier mon corps, mes jouissances et toutes mes vertus des trois temps est la pratique des fils des vainqueurs.

13. Même si quelqu'un à qui je n'ai pas fait le moindre mal veut me trancher la tête, prendre sur moi, par compassion, toutes ses fautes est la pratique des fils des vainqueurs.

14. Même si quelqu'un répand toutes sortes de calomnies sur mon compte jusqu'à emplir la totalité des trois mondes, vanter en retour, par esprit d'amour, ses qualités est la pratique des fils des vainqueurs.

15. Si quelqu'un, au sein d'une grande foule, révèle mes fautes cachées ou médit de moi, m'incliner devant lui avec respect en ayant conscience qu'il est un ami spirituel est la pratique des fils des vainqueurs.

16. Même si quelqu'un, que j'ai chéri et protégé comme mon propre enfant, agit envers moi comme un ennemi, l'aimer encore plus, comme le ferait une mère avec son enfant frappé par la maladie, est la pratique des fils des vainqueurs.

17. Lorsqu'une personne, égale ou inférieure à moi, me traite avec mépris, par orgueil, la respecter comme un maître et la placer au-dessus de ma tête est la pratique des fils des vainqueurs.

18. Même lorsque je suis dans la misère matérielle et continuellement méprisé par les hommes, frappé par une maladie grave, tourmenté par les démons, prendre en retour sur moi les négativités et les souffrances de tous les êtres, sans désespoir, est la pratique des fils des vainqueurs.

19. Même si je deviens très célèbre et que beaucoup de gens s'inclinent devant moi ou que j'obtienne des richesses semblables à celles du dieu de la fortune, voir que toute la gloire et les jouissances du monde sont vaines et demeurer sans prétention est la pratique des fils des vainqueurs.

20. Si je ne dompte pas l'ennemi de ma propre colère et que je lutte contre des ennemis extérieurs, ils se multiplieront. C'est pourquoi utiliser les armées de l'amour et de la compassion, pour me discipliner moi-même, est la pratique des fils des vainqueurs.

21. Les qualités désirables sont comme l'eau salée, plus on en jouit, plus la soif augmente. Aussi, abandonner sur le champ toutes les choses qui provoquent le désir-attachement, est la pratique des fils des vainqueurs.

22. Car, tout ce qui apparaît est mon propre esprit et cet esprit, à l'état premier, est libre de toute représentation mentale. Sachant cela, ne pas conceptualiser dans l'esprit en terme de sujet et d'objet, est la pratique des fils des vainqueurs.

23. Même lorsque l'on rencontre un objet agréable, le voir comme un arc-en-ciel à la belle saison, beau, mais dépourvu de réalité, et rejeter l'attachement, est la pratique des fils des vainqueurs.

24. La multiplicité des souffrances est comme la mort d'un enfant en rêve. Tenir pour vrai ce qui n'est qu'une manifestation illusoire, quelle fatigue ! C'est pourquoi, lorsque l'on rencontre des circonstances adverses, les voir comme des illusions est la pratique des fils des vainqueurs.

25. Si, lorsque l'on aspire à l'éveil, il faut même se détacher de son corps, que dire des choses extérieures ? C'est pourquoi, pratiquer la générosité, sans attendre de retour ni de résultat futur, est la pratique des fils des vainqueurs.

26. Alors que, sans discipline, on ne peut même pas accomplir son propre bien, souhaiter réaliser celui des autres est une plaisanterie. C'est pourquoi, garder sa discipline en étant libre d'aspiration mondaine est une pratique des fils des vainqueurs.

27. Pour les bodhisattvas qui aspirent aux délices de la vertu, tous les méchants sont comme un trésor. C'est pourquoi méditer la patience envers tous, sans aversion, est une pratique des fils des vainqueurs.

28. Quand on voit les pratyékas et les shravakas qui ne pratiquent que pour eux-mêmes et qui s'emploient comme s'ils avaient le feu au-dessus de leur tête, s'exercer à l'ardeur enthousiaste, qui est la source de toutes les qualités qui accomplissent le bien des autres, est la pratique des fils des vainqueurs.

29. Lorsque l'on a compris que, par la vision pénétrante dotée d'une parfaite stabilité mentale, les émotions perturbatrices sont complètement vaincues, pratiquer la méditation qui transcende complètement les quatre "états sans forme" est la pratique des fils des vainqueurs.

30. Avec les cinq paramitas, sans la conscience discriminante, il n'est pas possible d'obtenir le parfait éveil. Méditer la sagesse qui ne conçoit pas les trois cercles, associée à la méthode, est la pratique des fils des vainqueurs.

31. Si l'on n'examine pas soi-même sa propre confusion, il est possible que, tout en ayant l'apparence d'un pratiquant, on ne soit plus dans le droit fil du dharma. C'est pourquoi, examiner continuellement sa propre confusion et l'abandonner est la pratique des fils des vainqueurs.

32. Si, sous l'emprise d'une émotion, nous pointons les défauts des autres bodhisattvas, nous nous dégradons nous-mêmes. Aussi, ne pas critiquer quelqu'un qui est entré dans le grand véhicule, est la pratique des fils des vainqueurs. 33. Si, pour le gain ou les honneurs, nous nous disputons avec les autres et que nos activités d'écoute, de réflexion et de méditation se détériorent, rejeter l'attachement envers les amis et les bienfaiteurs, est la pratique des fils des vainqueurs.

34. Par des paroles dures, l'esprit des autres est troublé et notre conduite de bodhisattva est endommagée. C'est pourquoi, rejeter toute parole dure ou déplaisante pour les autres, est la pratique des fils des vainqueurs.

35. Si l'on s'habitue aux émotions, il devient difficile de les contrecarrer par des antidotes. Aussi, pour un pratiquant, saisir les armes de l'antidote, de l'attention et de la vigilance et écraser le désir et les autres émotions sitôt qu'elles apparaissent est la pratique des fils des vainqueurs.

36. En résumé, quelle que soit l'activité que nous entreprenions, demandons-nous dans quel état est notre esprit. Accomplir le bien des autres en étant sans cesse muni de l'attention et de la vigilance, est la pratique des fils des vainqueurs.

37. Afin que toutes les vertus accomplies par cet entraînement puissent éliminer la souffrance de l'infinité des êtres, dédier à l'éveil, par la conscience discriminante complètement purifiée des trois cercles, est la pratique des fils des vainqueurs.

Conclusion : Ces 37 pratiques des bodhisattvas ont été composées en accord avec le sens enseigné dans les soutras, les tantras, les commentaires et la parole des Saints authentiques, à l'intention de ceux qui aspirent à apprendre la voie des fils des vainqueurs. Mon intelligence étant inférieure et faible mon entraînement, ma composition ne pourra réjouir les érudits. Cependant, étant donné qu'elle est fondée sur les soutras et les enseignements authentiques, je pense que ces pratiques des fils des vainqueurs sont dépourvues d'erreurs. Cependant, pour un esprit inférieur comme le mien, il est difficile d'estimer la grandeur de l'activité des bodhisattvas. Aussi, je demande aux êtres authentiques de considérer avec patience mes fautes telles que les contradictions, les éléments superflus et autres. Que, par la vertu issue de cette composition, tous les êtres puissent devenir semblables au protecteur Tchenrézi qui, par son sublime esprit d'éveil ultime et relatif, ne demeure ni dans l'extrême du samsara ni dans celui du nirvana. Ceci a été composé pour mon propre bien et celui des autres par le vénérable Thogmé, expert en enseignements et en raisonnements dans la grotte du joyau de mercure (au Tibet).

Le dialogue interreligieux

Lama NAMGYAL — 2005-06-21T12:03:41Z

"Les différences religieuses et raciales disparaissent en l'homme au comble de l'amour spirituel" (Frère Antoine)

La nature du dialogue interreligieux repose sur les convergences évidentes et les valeurs communes qui sont enseignées dans les différentes religions et, particulièrement, entre le christianisme et le bouddhisme. Tout d'abord, en ce qui concerne les notions du bien et du mal, les Dix Commandements de la bible judéo-chrétienne sont très proches des cinq engagements d'un fidèle laïque bouddhiste.

1) Ne pas tuer et ne pas nuire à autrui, mais au contraire protéger toute forme de vie.

2) Ne pas voler ou s'approprier le bien d'autrui, mais inversement pratiquer la générosité.

3) Ne pas mentir ou tromper les autres par la parole, mais à l'inverse dire la vérité sans détournement.

4) Respecter la fidélité conjugale et aussi ses parents.

5) Ne pas prendre de drogues ou d'intoxicants, et ne pas sombrer dans l'alcoolisme ; cela signifie qu'il faut toujours garder l'esprit lucide et conscient.

Ensuite, au niveau des qualités à développer telles que l'amour et la compassion, il y a de nombreuses similitudes. Dans les évangiles, le Christ dit souvent : "Aimez-vous les uns les autres", ou bien : "Aimez vos ennemis". Le Bouddha recommande de pratiquer constamment les Quatre Qualités Infinies : l'amour, la compassion, la joie et l'équanimité (Voir Numéro 35 de la Tempérance).

Il y a aussi des corrélations au point de vue métaphysique. Dans les deux traditions, il y a la croyance en la Vie après la mort physique.

Par exemple, dans le christianisme, selon les actes bons ou mauvais que quelqu'un a commis durant sa vie sur Terre, celui-ci récoltera les résultats respectivement au Paradis ou en Enfer dans l'au-delà.

Dans le Bouddhisme, il y a aussi la rétribution des actes karmiques après la mort dans les différents plans d'existence, qui ne sont en réalité que des états mentaux. A noter cependant que les doctrines hindouiste et bouddhiste exposent la loi de la réincarnation, ce qui permet aux êtres de continuer leur cheminement spirituel de vie en vie jusqu'à l'éveil ultime.

Finalement, une des conditions du dialogue interreligieux est que chacune des parties respecte le point de vue théologique de l'autre et le reconnaisse dans son altérité. Le piège est de tomber dans une sorte de synchrétisme où l'on essaye de tout mélanger à la même sauce. Ce dialogue exige donc que chacun ait connaissance non seulement de sa propre religion, mais aussi de toutes les autres.

Néanmoins, c'est un fait qu'il est possible aux chrétiens de pratiquer certaines techniques venues d'Orient telles que les arts martiaux, le yoga, le zen ou le taïchi, sans que ceux-ci soient obligés de se convertir à une autre religion. De même, s'ils le souhaitent, les bouddhistes d'origine chrétienne peuvent toujours aller à l'église ou au temple, puisqu'il ne leur est pas demandé d'abandonner leur foi christique.

Pour les chrétiens, Jésus Christ est le Fils de Dieu et personnifie le salut divin. Pour les bouddhistes, Bouddha est l'exemple à suivre du point de vue du petit véhicule (Hinayana). Mais il était déjà un être éveillé (Bodhisattva) avant de se manifester dans notre condition humaine, du point de vue du grand véhicule (Mahayana). Il a réalisé l'éveil et a montré la voie du Dharma. Il y a de nombreux exemples, dans l'histoire religieuse, d'hommes et de femmes qui sont allés au-delà des dogmes établis afin d'aller plus loin dans leur recherche spirituelle. Il ne faut pas oublier que le Christ n'était pas chrétien, de même que le Bouddha n'était pas bouddhiste. Grâce à eux, nous aurons peut-être la chance de comprendre que toutes les religions sont issues de la même source et qu'elles se manifestent à différentes époques et en différents lieux afin d'aider tous les êtres à évoluer spirituellement, c'est-à-dire à réaliser leur divinité à l'intérieur d'eux-mêmes. Lama NAMGYAL (moine bouddhiste français)

L'ici et maitenant

Lama NAMGYAL — 2005-06-21T08:44:44Z

Toute pratique de méditation qui vise à transcender l'ego est centrée sur le moment présent. On n'a pas à se propulser dans la pratique, mais seulement à laisser être. On aura naturellement une sensation d'espace et d'ouverture de la sagesse, ou nature essentielle du Bouddha, qui se fraye un chemin à travers la confusion. Si nous sommes complètement conscients de notre être présent et de la situation qui nous environne, nous ne pouvons rien manquer. Il suffit simplement de laisser de l'espace. On commence à réaliser que tous les faits et geste de la vie quotidienne sont dotés de sens et de beauté ; on prend conscience de la dignité de chaque mouvement. Lorsque l'on voit l'ici et maintenant du moment présent, il n'y a pas de place pour autre chose que l'ouverture et la paix." CHOGYAM TRUNGPA

"… Beaucoup de personnes réagissent au Bouddhisme comme à une nouvelle religion de salut, qui pourrait leur permettre de traiter le monde comme on cueille des fleurs dans un beau jardin. Mais si nous souhaitons cueillir les fleurs d'un arbre, nous devons préalablement en cultiver les racines et le tronc, ce qui signifie travailler avec nos peurs, frustrations, déceptions et irritations, c'est-à-dire sur tous les aspects pénibles de la vie.

… Selon le Bouddhisme, il nous faut en premier lieu faire l'expérience de la vie telle qu'elle est. Percevoir la vérité de la souffrance, la réalité de l'insatisfaction. Nous ne pouvons commencer par rêver, ce qui ne serait qu'une évasion provisoire. Nous exprimons notre volonté de réalisme par la pratique de la méditation. Celle-ci ne consiste pas à essayer d'atteindre l'extase, la félicité ou la tranquillité, ni de tenter de s'améliorer. Elle consiste simplement à créer un espace où il est possible de déployer et de défaire nos jeux névrotiques, nos auto-illusions, nos peurs et nos espoirs cachés sans rien faire d'autre.

Dans la pratique, nous ne contrôlons pas l'esprit étroitement, pas plus que nous le laissons aller complètement. Si nous essayons de contrôler l'esprit, son énergie rebondira sur nous. Inversement, il deviendra sauvage et chaotique… Les techniques visant à la prise de conscience du mouvement du corps et de la respiration se retrouvent dans toutes les écoles. La pratique fondamentale consiste à être présent, ici et maintenant. Nous devenons simplement conscients de notre état naturel…

Ainsi reconnaissons-nous ce que nous sommes, plutôt que d'échapper aux problèmes qui nous irritent. La méditation ne devrait pas non plus servir à oublier notre engagement dans la vie sociale, familiale et professionnelle. En fait, elle ne cesse de nous brancher sur notre vie quotidienne. Elle fait remonter nos névroses à la surface, plutôt que de les cacher au fond de notre esprit. Elle nous permet d'aborder notre vie comme quelque chose sur quoi il est possible de travailler… Cette prise de conscience des émotions, des situations vitales et de l'espace ou sein duquel elles se déploient nous ouvrira peut-être à une conscience encore plus panoramique. Une attitude compatissante et chaleureuse se développe alors. On s'accepte fondamentalement, non sans intelligence critique. On apprécie dans la vie la joie comme la peine. Le rapport avec les émotions cesse de faire problème. Les émotions sont ce qu'elles sont, ni supprimées ni entretenues, mais simplement reconnues…

La méditation ne consiste pas seulement à s'asseoir seul, dans une posture particulière en prêtant attention à des processus élémentaires, elle réalise également une ouverture à l'environnement au cœur duquel ces processus prennent place. L'environnement devient un rappel, il ne cesse de nous envoyer des messages, de nous donner des enseignements et de nous fournir des aperçus… Notre pratique commence par un cheminement le long de l'étroit sentier de la simplicité, avant que nous soyons à même de marcher sur la grand-route ouverte de l'action compatissante, puis des enseignements tantriques.

Aussi avant de nous occuper du ciel, occupons-nous de la terre et travaillons sur nos névroses fondamentales. L'approche bouddhiste toute entière consiste à développer le bon sens transcendental, la vision des choses telles qu'elles sont, sans magnifier ce qui est, ni rêver sur ce que nous voudrions être…"

CHOGYAM TRUNGPA RIMPOCHÉ (Lama Tibétain)

La Bonté Fondamentale

Lama NAMGYAL — 2005-06-21T08:33:04Z

L'amour ou la compassion, le sentier ouvert, sont impliqués dans "ce qui est". Pour développer l'amour -l'amour universel, l'amour cosmique, appelons-le comme nous voulons- il nous faut accepter l'ensemble de la situation de la vie telle qu'elle est, le lumineux et l'obscur, le bien et le mal.

Le problème fondamental auquel il semble bien que nous soyons confrontés est que nous essayons trop de prouver quelque chose, ce qui relève de notre paranoïa et de notre sentiment de pauvreté. Lorsque nous essayons de prouver ou d'obtenir quelque chose, nous ne sommes plus ouverts : il faut tout vérifier, tout arranger "correctement". C'est vraiment une attitude paranoïde envers la vie et qui ne prouve rien. Nous arrivons peut-être à battre des records en termes quantitatifs ; nous aurons construit l'édifice le plus haut, nous aurons amassé la récolte la plus gigantesque ; mais qui s'en souviendra lorsque nous serons morts, ou dans cent ans, dans dix ans, dans dix minutes ? Les records qui comptent sont ceux du moment donné, d'ici et maintenant, oui ou non la communication et l'ouverture ont-elles lieu ?

Telle est la voie ouverte, le sentier du bodhisattva. Un bodhisattva ne se soucie pas de recevoir la médaille de tous les bouddhas proclamant qu'il est le meilleur bodhisattva du monde entier ; cela lui est complètement égal. Dans les textes sacrés, on ne trouve pas de bodhisattva recevant des médailles. Et c'est bien normal, puisqu'il ne cherche pas à prouver quoi que ce soit. Le bodhisattva agit spontanément, c'est la voie ouverte. La communication ouverte n'implique aucune précipitation, aucun combat…

Aussi le leitmotiv de la voie ouverte est-il que l'on doit commencer à abandonner la lutte fondamentale pour être complètement ouvert, pour avoir ce type d'absolue confiance en soi qui est le véritable sens de la compassion et de l'amour. Beaucoup de gens vont peut-être se sentir déconcertés, mais j'ai bien peur que l'amour ne se réduise pas à l'expérience de la beauté ou de la joie romantique. L'amour est autant impliqué dans la laideur, la douleur et l'agression, que dans la beauté du monde ; ce n'est pas une récréation du ciel. La façon la meilleure et la plus correcte de présenter la notion de bonté est de le faire en terme de clarté, une clarté qui contient la chaleur primordiale. A ce stade de la méditation, la pratique est un acte de confiance en soi. Au fur et à mesure que votre pratique imprègne les actes de la vie quotidienne, vous commencez à prendre confiance en vous et à avoir une attitude de compassion. La compassion en ce sens ne consiste pas à vous désoler pour les autres. C'est une bonté fondamentale.

Il y a autant de chaleur que de clarté et d'espace (…) Une fois que nous nous aimons, nous ne pouvons plus garder cette amitié pour nous ; cela déborde et nous rentrons en relation avec le monde. La compassion devient ainsi le pont qui nous relie avec le monde extérieur. (…) Sans ce type d'inspiration et d'ouverture, le sentier spirituel devient le chemin samsarique du désir. On reste piégé dans le désir de s'améliorer. (…) La compassion est ample et généreuse. Lorsque l'on développe une véritable compassion, on ne sait plus si on est généreux envers soi-même ou envers les autres car la compassion est générosité de l'environnement, sans direction, sans "pour moi" et "pour les autres". Elle est pleine de joie spontanée, de joie constante dans le sens de la confiance, dans la mesure où la joie contient de fabuleuses richesses. On pourrait dire que la compassion est l'aboutissement de la richesse : une attitude antipauvreté, une guerre contre la manque. Elle contient toutes sortes de qualités héroïques, positives, visionnaires, expansives. (…) La compassion invite automatiquement à entrer en relation avec autrui, parce que nous arrêtons de considérer que les autres nous pompent de l'énergie. Ils nous rechargent en énergie dès lors que dans la relation que nous établissons avec eux, nous reconnaissons notre trésor, notre richesse. Et si nous avons des choses difficiles à faire, avec les gens et les situations de la vie par exemple, nous n'avons pas le sentiment d'épuiser nos ressources. Chaque tâche difficile est pour nous une délicieuse occasion de manifester notre richesse. On ne se sent pas le moins du monde pauvre lorsque l'on aborde ainsi la vie…

CHOGYAM TRUNGPA RIMPOCHÉ (Lama Tibétain)

S'aimer soi-même

Lama NAMGYAL — 2004-05-10T12:56:07Z

L'amour altruiste est une qualité à développer sur le chemin vers l'éveil, mais avant d'aimer les autres, il faut tout d'abord commencer par soi-même. Si l'opinion que vous avez de vous-même est défavorable ou dévalorisante, il y a peu de chance pour que votre vie soit riche et harmonieuse.

Alors ne vous laissez pas persuader que vous ne valez rien et que vous êtes inutile, ou que la vie ne vaut pas la peine d'être vécue parce que vous ne rendez service à personne.

Nombreux sont ceux qu'une mauvaise "programmation" a amenés à penser qu'ils étaient indignes et qu'ils ne méritaient pas d'être heureux. Nous avons tous vécu de nombreuses formes d'existence et de multiples empreintes douloureuses ont marqué notre corps émotionnel. Bien souvent, avons-nous été victimes des effets négatifs du manque d'amour pendant notre enfance. Ainsi, l'esprit en garde le souvenir jusqu'à ce qu'il lui soit permis de l'évacuer.

Il faut donc commencer par soi-même, prendre un bain d'amour. La bienveillance que nous pouvons ressentir pour nous-même sera déterminante pour pouvoir la partager ensuite avec autrui. Si vous vous sentez abandonné à un triste sort, ou pas assez entouré, alors faites tout ce que vous pouvez pour vous donner de l'attention et de l'amour. Faites-vous plaisir à partir du moment où cela n'est pas néfaste pour votre propre bien-être physique et mental. Donnez-vous aussi du temps pour vous reposer, pour vous distraire sainement et aussi pour prier ou méditer.

Autorisez-vous enfin à être heureux comme lorsque vous étiez encore un enfant insouciant et naturel. Recherchez en vous toutes les qualités infinies que vous aimeriez développer et actualiser dans l'activité. Il est temps de prendre soin de vous comme vous le feriez envers votre famille ou vos meilleurs amis. Ainsi, vous vous trouverez dans la joie et l'aisance, et vous pourrez mieux aider ceux que vous chérissez. Vous pourrez même apporter de l'aide aux gens que vous croisez anonymement dans la rue, simplement en leur offrant un sourire, un mot gentil ou un geste bienveillant.

Si l'on n'a pas une certaine estime envers soi-même, il sera difficile d'en avoir pour les autres. Mettez fin à tous vos jugements négatifs sur vous-même et à tous vos sentiments de culpabilité. Vous avez le droit au bonheur et vous êtes aimé, même si vous ne le percevez pas encore directement. Combien de fois dans votre existence avez-vous été sauvé de la catastrophe et vous êtes vous sorti de situations désespérées ? Si vous voulez être pardonné du mal que vous avez commis, pardonnez d'abord celui que l'on vous a fait dans le passé. Ce n'est plus le moment de souffrir indéfiniment, mais bien celui de guérir définitivement. Vous avez le choix de vous libérer de tous vos fardeaux et de toutes les misères que vous portez depuis si longtemps. Réconciliez-vous avec tous les aspects de votre histoire de vie et considérez toutes les épreuves que vous avez traversées comme étant bénéfiques.

Vous découvrirez que chaque événement que vous expérimentez dans le monde est comme un enseignement qui vous amène à l'éveil de la conscience. Soyez profondément reconnaissant envers vo ancêtres, votre famille et vos instructeurs de vous avoir permis d'en être là, dans cette condition humaine. Vous êtes tous et toutes des êtres honorables et dignes de respect. Ouvrez les vannes de votre cœur en grand afin que cette planète devienne une Terre d'Amour.

Dépasser ses Peurs

Lama NAMGYAL — 2004-05-10T12:48:19Z

Toutes les émotions sont fondées sur la peur : la peur de l'inconnu, d'avoir faim ou soif, chaud ou froid, de perdre ses proches ou ses amis, de perdre sa position sociale ou sa sécurité matérielle, etc. sans oublier la peur viscérale de la maladie, de la vieillesse et de la mort.

En relation avec le désir, c'est la peur d'être séparé de ce qui est agréable. Avec l'aversion, c'est la peur de rencontrer ce qui est désagréable. Avec la jalousie, c'est la peur d'être dépassé par les autres et de ne pas pouvoir atteindre ses objectifs. Avec l'orgueil, c'est la peur d'être critiqué ou de ne pas être reconnu par les autres. Avec l'ignorance, c'est de redouter le changement et de nier l'impermanence de tous les phénomènes.

Notre situation dans le monde est souvent difficile car le bonheur nous échappe et la souffrance nous poursuit. Sortir de cette impasse va être la découverte de quelque chose de nouveau. Il faut avoir le courage de dépasser ses peurs et de développer une confiance suffisante pour aller vers ce que l'on ne connaît pas encore. Les murs de notre prison doivent se rapprocher de plus en plus de nous, jusqu'à presque nous étouffer, afin de chercher la sortie de secours. Lorsque la souffrance devient intolérable, c'est la clé de la confiance en soi et en autrui qui va permettre d'ouvrir la porte de notre emprisonnement. A partir de ce moment-là, on est capable de laisser ce qui est connu pour aller vers l'inconnu, de changer nos mauvaises habitudes pour se tourner vers ce qui est bénéfique, de transformer notre vision négative de l'existence en une vision positive.

Avant, c'était l'état d'angoisse qui nous empêchait de nous lancer sur le chemin de la libération. Maintenant, c'est le moment où nous prenons « Refuge » dans une tradition spirituelle qui est authentique. Quand on prend Refuge et que l'on développe l'Esprit d'Éveil, on lâche le contrôle sur ses tendances névrotiques pour s'ouvrir à une autre dimension de l'esprit. On prend le risque de quitter l'espace restreint qui nous était familier pour découvrir une nouvelle perspective de la vie.

Le but, c'est l'état d'Éveil ; le chemin, c'est l'enseignement ; les guides, ce sont tous les amis spirituels. Dans le Bouddhisme, on les appelle les « Trois Joyaux » : Bouddha, Dharma et Sangha. Prendre refuge et développer la Bodhicitta signifie abandonner tout son être, corps – parole et esprit, à cette dimension de l'esprit qui est au-delà de la peur et de la souffrance.

C'est un processus d'ouverture, comme une fleur qui s'épanouit au printemps. Au début, à cause des doutes, on est un peu fermé comme un bourgeon. Puis, peu à peu, on ose s'ouvrir à la lumière de la sagesse, de l'amour et de la compassion, ainsi qu'à toutes les qualités qui sont déjà potentiellement en chacun de nous.

L'instant où la peur cesse, c'est quand on expérimente la nature essentielle de notre esprit. Toute la saisie dualiste, toutes les émotions conflictuelles se libèrent dans cette ouverture totale de l'esprit. Il n'y a plus quelqu'un qui veut toujours tout contrôler et qui est toujours en train de lutter pour avoir la victoire sur le monde.

C'est la compréhension qu'il n'y a plus rien à défendre et que toutes nos craintes n'étaient que l'effet de la saisie égocentrique, qui n'a absolument aucune réalité au niveau ultime.

Le Mantra ou la Prière du coeur

Lama NAMGYAL — 2003-06-26T13:16:25Z

Les tibétains n'ont jamais traduit les mantras dans leur propre langue, mais les ont retranscrits en un système de translittération permettant de garder le son du sanscrit tout en utilisant l'alphabet tibétain.

Dans les textes ésotériques (tantras), il est écrit que l'ensemble du corps humain est structuré par un réseau de 72000 canaux subtils (nadis) dont les extrémités ont la configuration des 16 voyelles et des 30 consonnes de l'alphabet sanscrit. Les énergies subtiles (prana) qui circulent dans ces sortes de méridiens sont influencées par ces différentes formes. Grâce à leur intelligence supérieure, les êtres humains peuvent ainsi vocaliser une grande variété de sons dont la combinaison donne toute la richesse de leur langage. La structure de ce réseau subtil étant moins élaborée chez les animaux, ceux-ci ne peuvent produire que deux ou trois sortes de sons pour communiquer.

Les mantras ainsi créés ont le pouvoir de purifier le mental de tous ses obscurcissements, ainsi que de dévoiler la nature de l'esprit. Chacun d'eux a une qualité bien spécifique telle que d'accroître la sagesse, la bienveillance, la protection, la purification, la santé, la longévité, etc.

Le mantra le plus réputé est celui de Bodhisattva Tchenrézi (en tibétain) ou Avalokiteshvara (en sanscrit). Bien qu'il soit très difficile de traduire littéralement un mantra et qu'il y ait plusieurs interprétations de celui-ci, on peut l'expliquer très simplement de cette manière :

OM : est la syllabe qui symbolise l'état d'éveil ultime.

MANI : signifie Joyau, ce qui est le symbole de la sagesse omnisciente et du principe masculin.

PÉMÉ : signifie Lotus : ce qui est le symbole de l'amour et de la compassion universels et du principe féminin.

HOUNG : est la syllabe qui symbolise le potentiel de l'éveil en chacun ou la nature de Bouddha en soi. Il est aussi essentiel de considérer le mantra comme étant indifférencié de la divinité d'invocation et la récitation de celui-ci agit sur plusieurs niveaux. Par exemple, les six syllabes permettent d'éliminer respectivement les tendances négatives de l'orgueil, de la jalousie, de l'attachement, de l'ignorance, de l'avarice et de la colère, ainsi que de fermer les portes des renaissances dans les six états d'existence des dieux, des demi-dieux, des humains, des animaux, des esprits et des êtres infernaux. Chacune des six syllabes permet de développer les six vertus de perfection (paramitas) : la méditation, la patience, la conduite éthique, la persévérance, la générosité et la connaissance. Être en contact avec ce mantra en le récitant, en l'écoutant, en le voyant, ou en s'en souvenant, apporte une grande bénédiction. Il est aussi bénéfique de le réciter à l'oreille d'une personne défunte ou même d'un animal qui vient de mourir. Cela permet de les libérer des mondes inférieurs et de les faire évoluer vers ceux qui sont supérieurs.

Par sa récitation, toutes les formes de souffrance s'éliminent et l'esprit se pacifie. Aux derniers moments de sa vie, il est bien de le réciter en faisant des souhaits pour renaître dans la Terre Pure du Bouddha Amitabha. Y renaissant avec l'apparence d'un corps pur, on expérimente alors un état de béatitude dénué de toute souffrance quelle qu'elle soit. Dans ce Paradis, il est ainsi possible de progresser sans obstacle à travers tous les degrés de réalisation et de s'émaner afin d'accomplir le bien de tous les êtres jusqu'à la fin dernière du Samsara.

La sagesse

Lama NAMGYAL — 2003-04-14T22:00:00Z

Un boddhisatva qui aurait acquis toutes les vertus de perfection : la générosité, la conduite éthique, la patience, la persévérance et la méditation, à l'exception de la sagesse, ne pourrait pas atteindre l'omniscience.

Par contre, lorsque celles-ci ont pour base la connaissance transcendante, elles conduisent toutes à la bouddhéïté.

Il y a trois formes de sagesse

La première est la connaissance mondaine qui vise au bien de l'humanité : la médecine, l'astrologie, la linguistique, les arts et les artisanats, ainsi que toutes les sciences traditionnelles.

La deuxième est la réalisation de la non-existence de l'ego en l'individu. Elle consiste à reconnaître que tous les constituants psycho-physiques de notre être sont impurs, douloureux, éphémères et dépourvus d'entité.

La troisième est la réalisation de l'absence de réalité en tous les phénomènes, quels qu'ils soient. Elle consiste à reconnaître que toute la manifestation phénoménale est, par nature, vacuité, sans fondement ni cause.

Dans les soutras, il est écrit : « Méditer sur la connaissance transcendante, c'est ne méditer sur rien ; c'est-à-dire qu'il n'y a pas un sujet qui médite ni un objet de méditation. Tous les phénomènes sont semblables à l'espace, en ce sens qu'ils n'ont aucune caractéristique et sont absolument purs et lumineux depuis l'origine. Les sages qui se détournent de tout désir, ne placent leur esprit nulle part et ne s'attachent plus à rien ».

Quelqu'un qui a développé la sagesse est attentif à effectuer le bien d'autrui et de moins en moins sujet aux émotions négatives. Il éprouve de la compassion pour les autres, s'adonne assidûment à la pratique spirituelle, renonce à toute distraction inutile et ne s'attache plus aux choses de cette vie. La boudddhéïté n'est pas un état que l'on obtiendrait d'une entité extérieure : elle existe déjà en nous intrinsèquement.

Parce que l'on ne comprend pas la véritable nature de notre esprit, on est dans l'illusion, croyant en ce qui est sans réalité au niveau ultime. Une fois réalisée la compréhension de cet état originel, on se libère du cycle de l'existence (Samsara). Pour y parvenir, on commence par analyser les phénomènes au moyen du raisonnement. Mais même si on a acquis cette compréhension, il est nécessaire de faire l'expérience de cette vérité ultime afin d'atteindre l'état d'éveil (Nirvana).

Tilopa, un grand yogi indien du passé, disait : « Où se trouve l'huile de sésame ? Elle est potentiellement dans les graines de sésame ; mais pour l'obtenir, il ne suffit pas de manger les graines : il faut les battre, les moudre, etc. Il en est de même pour obtenir l'état de Bouddha. Il est en chacun de nous, mais pour le réaliser, il faut s'exercer à la pratique spirituelle. »

Afin d'atteindre la béatitude, il est nécessaire de recevoir les enseignements du Dharma, d'y réfléchir et de les mettre en application. Ainsi, l'illusion des phénomènes s'éliminera progressivement et la vraie nature de l'esprit deviendra manifeste.

La Méditation

Lama NAMGYAL — 2003-01-24T02:34:18Z

« La méditation est un processus ancestral. Il s'agit simplement de laisser l'esprit se libérer de toutes les différentes tensions, des noeuds et entraves qui le maintiennent prisonnier, confiné et tendu » GUENDUNE Rimpotché

D'une manière ordinaire, cet esprit auquel on s'attache, saisit constamment différents objets, s'agrippe à différentes situations. Dans la méditation, il faut abandonner toutes ces saisies, tous ces attachements et relâcher tous les liens qui entravent l'esprit.

Ainsi, il convient de cultiver l'état d'esprit qui est libre de toute saisie, de tout attachement, de toute fixation à quoi que ce soit, et simplement de cultiver cette relaxation profonde dans laquelle on demeure totalement ouvert, en acceptant tout ce qui arrive et en laissant les choses aller d'elles-mêmes, ne développant aucune saisie, aucune attraction ou répulsion vis-à-vis de quoi que ce soit qui puisse apparaître en l'esprit. Lorsque l'esprit est totalement détendu de la sorte, on va pouvoir le laisser demeurer dans cet instant même de conscience ordinaire ; c'est cela même la méditation.

Quand l'esprit arrive à pouvoir s'établir en cet état naturel, alors il devient de plus en plus clair, de plus en plus subtil. Méditer, c'est donc laisser l'esprit demeurer dans l'instant présent sans fabrication, sans interdit, sans artifice, sans interférence avec la réalité de l'instant ; c'est laisser l'esprit s'établir dans un état libre de tout attachement et de toute aversion, dans une profonde détente correspondant à l'établissement de la conscience ordinaire dans sa véritable nature, étant continuellement conscient dans le présent instantané.

L'esprit est au-delà de la notion de sujet et d'objet, dans une parfaite détente. Il s'établit dans le calme car il est dans son état naturel. Rien ne peut l'agiter : laissé dans son état naturel, il demeure alors sans distraction.

Être détendu ne signifie pas être complètement relâché au niveau du corps ni être dans un état d'inattention ; cela ne signifie pas non plus méditer dans un état paisible de confort ou d'engourdissement, comme avant le sommeil. Il s'agit d'une détente de l'esprit dans laquelle le corps est complètement vivant et alerte ; et l'esprit est dans le même état. Détendre l'esprit signifie écarter toutes les tensions.

Dans une méditation de cette sorte, il n'y a plus de notion de méditant que de notion d'objet de méditation : elles deviennent inséparables. On laisse l'esprit s'établir de manière tout à fait naturelle dans cet état non-duel, libre de toute distraction. On trouve souvent qu'il est difficile de méditer car on ne sait pas laisser l'esprit se détendre ni ce qu'il faut faire pour éviter de s'attacher aux objets extérieurs. Nous sommes, en effet, englués dans l'attachement envers les objets des sens. Dès que l'un de nos sens perçoit quelque chose, l'esprit produit des idées et des pensées relatives à cette perception. Nous pensons qu'il faut contrôler ce mouvement des pensées vers les objets des sens et tenter de l'empêcher d'apparaître. La méditation devient alors très difficile parce que nous voulons contrôler les pensées au lieu de nous contenter de laisser l'esprit détendu dans un état où ne se manifeste aucun attachement à l'égard des objets qui apparaissent constamment à nos sens.

Normalement, nous voulons faire ceci ou cela avec l'esprit, produire tel ou tel état de méditation, accéder à tel état désiré. Il faut abandonner toutes ces recherches. Lorsque nous parvenons à méditer sans saisir quoi que ce soit, nous dénouons toutes les tensions de l'esprit ; cela signifie un esprit ouvert, une conscience très claire et très vive. Dans son enseignement sur la nature de l'esprit, Saraha* dit que l'esprit est, par nature, très clair, brillant et radieux ; et que tout ce que l'on a à faire dans la méditation, c'est de détendre l'esprit. A ce moment-là, il ne fait aucun doute que nous atteindrons la libération.

Cela veut dire que méditer doit se faire sans saisie, l'esprit libre de toute réaction d'attachement ou de rejet. Il faut simplement laisser l'esprit s'établir dans son état naturel, un état dans lequel la conscience ordinaire demeure dans l'instant présent, sans la moindre artificialité, sans que l'on essaie de fabriquer ou de délibérément créer quoi que ce soit.

Par exemple, lorsque l'on verse du thé dans une tasse, d'abord le thé est agité et puis, si on laisse la tasse sans la remuer, le thé va devenir peu à peu totalement immobile, tout comme la tasse. C'est la même chose lorsque l'esprit s'établit dans un état de calme naturel, de relaxation, si l'on n'agit pas sur cet esprit, il va demeurer dans cet état de calme et cet état de relaxation va s'accroître, ce sentiment de tranquillité, de calme va s'approfondir. Si l'on ne laisse pas l'esprit demeurer dans cet état de relaxation, c'est comme si l'on continuait à bouger le thé ou à remuer la tasse.

Quant l'esprit est ainsi établi, une détente de plus en plus profonde se développe, avec laquelle on se familiarise au fur et à mesure de la méditation, et c'est cela qui conduit à la libération.

La Persévérance

Lama NAMGYAL — 2002-10-14T22:00:00Z

« Le paresseux ne possède aucune vertu transcendante, ne fait pas le bien d'autrui et s'éloigne de l'éveil de l'esprit. Inversement, les qualités de celui qui est persévérant ne déclinent pas, mais s'accroissent jusqu'à la réalisation de la sagesse infinie. »

BOUDDHA

Au niveau spirituel, la persévérance est définie comme étant l'enthousiasme à faire le bien en général et à vraiment accomplir ce qui est bénéfique pour soi et autrui.

C'est également le remède aux trois formes de paresse :

La paresse indolente qui est l'attachement excessif aux plaisirs des sens, à l'oisiveté, au sommeil, à la nourriture et à l'alcool, aux drogues, au tabac, etc.

La paresse défaitiste qui consiste à toujours se dénigrer ou à penser que l'on est incapable de pratiquer toute forme de spiritualité.

La paresse vile qui est d'effectuer des actes négatifs par plaisir ou par insouciance, tels que détruire la vie, amasser des richesses au détriment des autres, rechercher le pouvoir ou les honneurs, etc.

Au contraire, il faut s'armer de courage en pensant :

« Désormais et jusqu'à ce que j'aie établi tous les êtres dans l'état d'éveil insurpassable, je ne me départirai jamais de la persévérance altruiste. »

Il faut aussi avoir le courage d'abandonner les tendances négatives, d'accomplir des actes positifs et de faire le bien d'autrui avec joie sans jamais se lasser ni physiquement ni mentalement.

De plus, la persévérance s'accompagne d'humilité lorsque l'on ne se fait pas une haute opinion des efforts que l'on déploie et doit être insatiable, c'est-à-dire de ne jamais s'estimer satisfait de ses actes de bien.

Le grand yogi Milarépa disait : « La seule raison de se lamenter se trouve dans tous les malheurs qui sont endurés dans le monde. La seule raison de se réjouir se trouve dans toutes les épreuves qui sont accomplies dans le Dharma. »

Ayant pris conscience de toute la souffrance des êtres dans le monde conditionné et ayant compris le fait que c'est dans la pratique spirituelle que se trouve la joie ultime, on puise dans cette motivation l'énergie de réaliser l'éveil de l'esprit.

Evidemment, il n'est pas possible pour un débutant de méditer jour et nuit comme les grands yogis. Mais l'important est d'effectuer une pratique régulière chaque jour. Pour une personne laïque ayant une famille et une activité professionnelle, le mieux est de consacrer une heure par jour à la pratique spirituelle, de préférence le matin ou le soir, avant ou après toute activité mondaine. Que ce soit les arts martiaux, le yoga, la prière ou méditation, toute forme de pratique sur soi est bénéfique. Si l'on a ni doute ni incertitude et que l'on s'applique avec diligence à son ascèse, on triomphera de toutes des difficultés et les souffrances.

En développant la vertu de perfection de la persévérance, les bodhissattvas ont atteint, atteignent et atteindront la parfaite bouddhéité.