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L’ici et maitenant

Toute pratique de méditation qui vise à transcender l’ego est centrée sur le moment présent. On n’a pas à se propulser dans la pratique, mais seulement à laisser être. On aura naturellement une sensation d’espace et d’ouverture de la sagesse, ou nature essentielle du Bouddha, qui se fraye un chemin à travers la confusion.
Si nous sommes complètement conscients de notre être présent et de la situation qui nous environne, nous ne pouvons rien manquer. Il suffit simplement de laisser de l’espace. On commence à réaliser que tous les faits et geste de la vie quotidienne sont dotés de sens et de beauté ; on prend conscience de la dignité de chaque mouvement. Lorsque l’on voit l’ici et maintenant du moment présent, il n’y a pas de place pour autre chose que l’ouverture et la paix."
CHOGYAM TRUNGPA

"… Beaucoup de personnes réagissent au Bouddhisme comme à une nouvelle religion de salut, qui pourrait leur permettre de traiter le monde comme on cueille des fleurs dans un beau jardin. Mais si nous souhaitons cueillir les fleurs d’un arbre, nous devons préalablement en cultiver les racines et le tronc, ce qui signifie travailler avec nos peurs, frustrations, déceptions et irritations, c’est-à-dire sur tous les aspects pénibles de la vie.

… Selon le Bouddhisme, il nous faut en premier lieu faire l’expérience de la vie telle qu’elle est. Percevoir la vérité de la souffrance, la réalité de l’insatisfaction. Nous ne pouvons commencer par rêver, ce qui ne serait qu’une évasion provisoire. Nous exprimons notre volonté de réalisme par la pratique de la méditation. Celle-ci ne consiste pas à essayer d’atteindre l’extase, la félicité ou la tranquillité, ni de tenter de s’améliorer. Elle consiste simplement à créer un espace où il est possible de déployer et de défaire nos jeux névrotiques, nos auto-illusions, nos peurs et nos espoirs cachés sans rien faire d’autre.

Dans la pratique, nous ne contrôlons pas l’esprit étroitement, pas plus que nous le laissons aller complètement. Si nous essayons de contrôler l’esprit, son énergie rebondira sur nous. Inversement, il deviendra sauvage et chaotique… Les techniques visant à la prise de conscience du mouvement du corps et de la respiration se retrouvent dans toutes les écoles. La pratique fondamentale consiste à être présent, ici et maintenant. Nous devenons simplement conscients de notre état naturel…

Ainsi reconnaissons-nous ce que nous sommes, plutôt que d’échapper aux problèmes qui nous irritent. La méditation ne devrait pas non plus servir à oublier notre engagement dans la vie sociale, familiale et professionnelle. En fait, elle ne cesse de nous brancher sur notre vie quotidienne. Elle fait remonter nos névroses à la surface, plutôt que de les cacher au fond de notre esprit. Elle nous permet d’aborder notre vie comme quelque chose sur quoi il est possible de travailler…
Cette prise de conscience des émotions, des situations vitales et de l’espace ou sein duquel elles se déploient nous ouvrira peut-être à une conscience encore plus panoramique. Une attitude compatissante et chaleureuse se développe alors. On s’accepte fondamentalement, non sans intelligence critique. On apprécie dans la vie la joie comme la peine. Le rapport avec les émotions cesse de faire problème. Les émotions sont ce qu’elles sont, ni supprimées ni entretenues, mais simplement reconnues…

La méditation ne consiste pas seulement à s’asseoir seul, dans une posture particulière en prêtant attention à des processus élémentaires, elle réalise également une ouverture à l’environnement au cœur duquel ces processus prennent place.
L’environnement devient un rappel, il ne cesse de nous envoyer des messages, de nous donner des enseignements et de nous fournir des aperçus… Notre pratique commence par un cheminement le long de l’étroit sentier de la simplicité, avant que nous soyons à même de marcher sur la grand-route ouverte de l’action compatissante, puis des enseignements tantriques.

Aussi avant de nous occuper du ciel, occupons-nous de la terre et travaillons sur nos névroses fondamentales. L’approche bouddhiste toute entière consiste à développer le bon sens transcendental, la vision des choses telles qu’elles sont, sans magnifier ce qui est, ni rêver sur ce que nous voudrions être…"

CHOGYAM TRUNGPA RIMPOCHÉ
(Lama Tibétain)